Unidad del cuerpo y sí-mismo: Perspectivas existenciales y feministas.

En mayo de este año se llevó a cabo el Segundo Congreso Mundial de Terapias Existenciales, el cual tomó lugar en Buenos Aires, Argentina. Con motivo de esto, me solicitaron dar una presentación en un simposio titulado “Reconociendo a la mujer en la filosofía existencial y en la psicoterapia”. Como mis colegas demostraron en el simposio, ha habido un silenciamiento desafortunado en la historia respecto a las mujeres filósofas y terapeutas (Zymnis, 2019). Aún ahora las mujeres continúan encontrando barreras significativas para establecer su autoridad teórica y adquirir credibilidad como filósofas, psicólogas, y académicas (vanDuerzen 2019). Por mi parte, en este simposio colaborativo elegí considerar el tópico desde un ángulo un tanto distinto, destacando la unidad que hay entre el cuerpo y el sí-mismo como un interés común, tanto en el discurso feminista, como en la filosofía existencial y psicología (Kwee, 2019)[1]. Aunque quizás en la superficie pudiese parecer una “amistad” poco probable, creo que, respecto al tópico del cuerpo, la filosofía existencial y el feminismo debieran considerarse en diálogo el uno con el otro. Específicamente, sugiero que la filosofía existencial y la psicología están alineadas para apoyar las metas feministas por posicionarse en contra de las perspectivas dualistas y patriarcales respecto al cuerpo. Como feminista y psicóloga analítica-existencial, las intersecciones y oportunidades en estas áreas del pensamiento y activismo me resultan muy llamativas. Este breve artículo sintetiza mis reflexiones mencionadas oralmente en el simposio.

[1] En H. & Kwee, J. (Eds.). (2018). Embodiment and eating disorders: Theory, research, prevention and treatment. New York, NY: Routledge, se encuentra una reflexión extendida respecto al feminismo y a las perspectivas existenciales del cuerpo.

El fenomenólogo Canadiense-Americano, James Mensch, manifiesta “aún estamos recuperándonos de la aguda separación entre mente y cuerpo que ha creado el lenguaje Cartesiano” (Mensch citado en Weber, 2018, p.54). Personalmente, argumentaría que no sólo estamos sufriendo de esta dominancia e impacto del lenguaje cartesiano en la separación de la mente y el cuerpo, sino que también hay una omnipresente dominancia patriarcal hacia las mujeres y una consecuente objetificación de sus cuerpos.

Para comenzar a pensar de modo más concreto acerca de nuestra relación con nuestros cuerpos, quiero invitarlos a recordar un momento en el que su atención se volcó a sus cuerpos como algo a lo cual controlar, o cuidar, algo separado de nosotros. Quizás puedas recordar alguna visita reciente al médico, o un momento en el que te enfocaste en su apariencia física, quizás cuando estabas comprando ropa o ejercitándote en el gimnasio. Ahora los invito a observar el estar consigo mismo en sus cuerpos, en este momento. Pon atención al ritmo de tu respiración. Siente como eres sostenido(a) en la silla o en el suelo donde estas sentado(a), o de pie. Nota tu temperatura, y cómo tu cuerpo sostiene y expresa cualquiera de las emociones que estás vivenciando ahora. ¿Como y dónde te sientes vivo(a) en tu presencia encarnada? ¿Puedes vivenciar ese tú en tu cuerpo en este momento? Es, a estas alturas, algo tan obvio, sin embargo, es difícilmente comprensible en su totalidad: Sin un cuerpo, uno no existe; tu cuerpo te entrega el acceso al mundo, y también el acceso del mundo a ti. A pesar de los momentos en los que tendemos a pensar en nuestros cuerpos como algo separado, en realidad sólo aparecemos completamente en este mundo en nuestros cuerpos.

En efecto, la persona se hace visible y es expresada a través del cuerpo mismo. El sufrimiento del cuerpo es esencialmente, el sufrimiento de ser persona. Hay una unidad integral entre cuerpo-mente y el sí-mismo(a). Mientras hay cuerpos que son un sitio de opresión y dominancia, también hay otros que son un sitio de libertad y agencia. A través de muchas culturas, los cuerpos de las mujeres, en particular, han sido un sitio dominado por la gobernancia de los discursos de género patriarcales. A las mujeres se les da el mensaje que sus cuerpos son algo separado de otros aspectos de sí-misma, de sus pensamientos, emociones, agencia, energía o espiritualidad; que son valoradas por sus cuerpos, y que sus cuerpos existen para otros. Cuando la mujer cumple con los estándares de belleza y son más pequeñas, más tranquilas y deseables, les dicen “¡Guau, te ves increíble!”. A las niñas se les dice más a menudo que se ven “bonitas”, en lugar de invitarlas a conversar sobre sus ideas, pensamientos e intereses.

Estos discursos patriarcales de género respecto a los cuerpos de las mujeres, tienen consecuencias devastadoras, incluyendo una baja autoestima (Richetin, Xaiz, Maravita, & Perugini, 2012), trastorno dismórfico corporal (Neziroglu, Khemlani-Patel, & Veale, 2008), y desórdenes alimentarios (Levine & Piran, 2004; Neumark-Sztainer, Paxton, Hannan, Haines, & Story, 2006). Lamentablemente, la vasta mayoría de niñas y mujeres (70-80%) experimentan una insatisfacción corporal, lo cual hace que esto sea considerado como la norma (Kenardy, Brown, & Vogt, 2001; Spitzer, Henderson, & Zivian, 1999; Cash, 2002). Es, comúnmente, mas aceptable socialmente que las mujeres hablen sobre lo “malo” de sus cuerpos, a que lo hagan desde una perspectiva de aceptación y fuerza respecto a sus cuerpos. Como una mujer blanca de edad madura en Canadá, a diario se me recuerda esto, personalmente. Veo anuncios dirigidos a mi potencial insatisfacción corporal, que prometen “esconder” o “arreglar” los aspectos negativos de mi cuerpo con ropas especiales, dietas, o cirugías; esto -lo sé-, es parte de una industria masiva que perpetua los discursos patriarcales de la objetificación del cuerpo, particularmente en las mujeres. Comúnmente observo como las mujeres alrededor mío expresan un aborrecimiento hacia su cuerpo que está enmascarado como una preocupación por la salud, la belleza o el fitness. Veo a mi hija de 12 años navegar por las apariencias y las expectativas de convertirse en una mujer en esta sociedad, sabiendo con algo de trepidación que el simple hecho de ser mujer aumenta el riesgo de que ella sufra las consecuencias dañinas del discurso de género patriarcal, descrito anteriormente (Piran, 2010).

¿Cómo sería, me pregunto, si pudiésemos verdaderamente sumergirnos en el milagro de la vida que nuestros cuerpos nos ha dado, y que continúa dándonos cada día? Veo un atisbo de respuesta en mis propias reflexiones al volcarme hacia mi existencia encarnada. En este cuerpo, fui acunada por mi madre cuando entré a este mundo, en total dependencia; a través de esto, aprendí a confiar y a esperar calidez, conforte, y alimento de los otros. En mi propio cuerpo, aprendo a sentarme y a apoyarme en mi misma, separada de las manos que me sostuvieron. En él, aprendí a coordinar mis brazos y piernas para gatear hacia adelante en un movimiento dirigido desde mí. Aprendí a correr, a reír y a llorar. En mi cuerpo, aprendí a sentir el asombro y la curiosidad de ser yo, y aprendí desde el sentimiento profundo dentro de mí, a expresar mi propio y personal “sí” y “no”. En este cuerpo, experimenté la fuerza y el intrínseco conocimiento encarnado para llevar a mis dos preciosos hijos en mi vientre y darlos a luz, aprendí a escucharlos y a volcarme a ellos, a alimentarlos y apreciarlos. En este cuerpo se me ha dado espacio, soporte y protección para ser en el mundo; en él, yo amo y recibo amor; en mi cuerpo tengo la capacidad de saber y expresar mi propia unicidad, y puedo ser conocido por otros; y en mi cuerpo tengo la capacidad de ejercer mi libertad y agencia. Sin lugar a duda, algo se hace más claro en mi mientras participo en este ejercicio reflexivo: Cuando vuelco mi completa atención a sentir el milagro de ser en este mundo una persona encarnada, es considerablemente más difícil identificarme con esta violenta dualidad que tiene el discurso patriarcal respecto a la feminidad, lo cual está tan omnipresente en mi cultura.

Esto me lleva a mi tesis principal para la presentación del simposio en el congreso, y para este breve artículo: Tomar nuestro encarnamiento como posición de resistencia frente al silenciamiento del patriarcado. Ser completamente sí-mismas en nuestro cuerpo es un rechazo de la objetificación dualista que ve el cuerpo de las mujeres como una mercancía. Es en nuestro cuerpo, y no a pesar de él, que uno reclama sus propios derechos, agencia y libertad para ser persona. En este encarnamiento, procuramos tener agencia, completa, expresada, visible, y realmente tomar nuestra existencia personal como propia. La filosofía y psicología existencial ofrecen la mirada de que el cuerpo, y más específicamente, el ser un cuerpo, es una dimensión existencial esencial para ser persona. Por lo tanto, la desconexión del cuerpo perturba nuestra existencia, el cómo vivimos, y quiénes somos como seres encarnados. Las cuatro Motivaciones Fundamentales (MF) del Análisis Existencial (Längle, 2012) ofrecen un marco más específico para las dimensiones existenciales del cuerpo (Ver Launeanu & Kwee, 2018).

El tema existencial de las de la 1MF es el cuerpo como la estructura física de la existencia humana. El tema existencial y la pregunta de la 1MF es ¿puedo ser? Más específicamente, ¿puedo ser con mi propio físico, como un cuerpo en este mundo? La 2MF explora el cuerpo vivido; más allá de ser una estructura física de protección, el cuerpo vivido (Sartre, 1943) o el sujeto-cuerpo, es vivenciado como una emocionalidad vibrante, sensual y de experiencias interactivas. La pregunta de la segunda MF es ¿me gusta ser? En mi cuerpo, esto significa, ¿me gusta mi existencia encarnada? La dimensión corporal de la 3MF enfatiza el rol del cuerpo como un aspecto nuclear en quién es uno como persona. Yo no soy solo un cuerpo, pero yo soy mi cuerpo. La pregunta por el cuerpo en la 3MF es ¿me permito ser en mi cuerpo, o ser mi-mismo(a) en mi cuerpo? La cuarta motivación fundamental es la dimensión del sentido y del devenir. En nuestro cuerpo está la libertad para crear, la actividad y la agencia. Las preguntas relacionadas con el cuerpo en la 4MF son, ¿para qué es mi cuerpo? ¿para quién es bueno? ¿qué debo hacer con mi cuerpo?

El concepto existencial de encarnamiento ofrece la perspectiva de un sí-mismo(a) integrado, el cual no sólo no puede existir sin el cuerpo, sino que existe en tanto que cuerpo. La mente y el cuerpo están inextricablemente conectadas, y en recíproca influencia mutua. Las dificultades con el cuerpo son dificultades inherentemente existenciales, con el dolor de ser una persona viviendo en un cuerpo finito (Heidegger, 1962; Merleau-Ponty, 2012). La mente no puede, de modo efectivo, trabajar en contra o fuera del cuerpo porque nuestro propio sí-mismo(a) como persona, esta materialmente encarnado. Reclamar la agencia a través del cuerpo y en el cuerpo es necesario para reclamar y reintegrar a nuestro sí-mismo(a) en el mundo. Desde una mirada feminista, fomentar el encarnamiento representa una resistencia cultural para la objetificación de las mujeres. Sumergirse interiormente dentro de nuestro propio cuerpo, resiste la internalización de la objetificación del cuerpo femenino porque, en la vida de una existencia encarnada, nos reintegramos con lo que es nuestro, habitando plenamente el espacio al cual tenemos derecho de habitar en nuestro cuerpo, tal como es. Habitar intencionalmente nuestro cuerpo en un contexto sociopolítico que nos prepara para disociarnos de nuestro cuerpo, es un profundo acto de resistencia política y no cumplimiento social, acto que nos da vida. En la psicoterapia analítico-existencial, tenemos la oportunidad de ayudar a los(as) clientes a restaurar la confianza en la capacidad que tienen sus cuerpos de sostenerlos y apoyarlos, de reconectarlos(as) con la emocionalidad a través de sus cuerpos, de fortalecer su noción de sí-mismos(as) y promover una existencia consciente y creativa. Cimentada en una mirada holística respecto a la unidad mente-cuerpo, sueño con un mundo en el cual la presencia encarnada plena se haga cada vez más contagiosa para las mujeres y hombres, de modo que los discursos patriarcales de una feminidad objetificada sean vistos como algo absurdo más que normal

Referencias

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Zymnis, K. (2019). Women philosophers and therapists. In Tantum, D. Acknowledging women in existential philosophy and psychotherapy. Symposium at the 2^nd World Congress of Existential Psychotherapy, Buenos Aires, Argentina. May 10, 2019

For the Second World Congress of Existential Psychotherapy, which took place in Buenos Aires, Argentina in May of this year, I was asked to give a presentation within a symposium entitled, “Acknowledging women in existential philosophy and psychotherapy.” As my colleagues in the symposium demonstrated, there is an unfortunate history of silencing of women philosophers and therapists (Zymnis, 2019) and women continue to face significant barriers to establishing theoretical authority and credibility as philosophers, psychologists, and academics (van Duerzen, 2019). For my part in this collaborative symposium, I chose to consider the topic from a slightly different angle, highlighting body-self unity as a common interest in both feminist discourse and existential philosophy and psychology (Kwee, 2019)[1]. Perhaps appearing on the surface to be an unlikely friendship, I believe that existential philosophy and feminism should be considered in dialogue with each other on the topic of the body. Specifically, I suggest that existential philosophy and psychology are aligned to support feminist aims by standing against dualistic and patriarchal perspectives of the body. As a feminist and existential-analytical psychologist, the intersections and opportunities in these fields of thought and activism are compelling to me. This brief article summarizes my oral reflections given at the symposium.

The Canadian-American phenomenologist, James Mensch, stated “we are still recovering from the sharp separation between the mind and body that the Cartesian language has created” (Mensch as cited in Weber, 2018, p. 54). I would argue that we are not only suffering from the pervasiveness of the impact of Cartesian language on separating the mind and body but also the pervasiveness of patriarchal dominance of women and the corresponding objectification of women’s bodies.

To begin to think about our relationships with our bodies more concretely, I invite you to think about a time when your attention was drawn to your body as something to control or care for as separate from yourself. Perhaps you can remember a recent visit to your doctor’s office. Or, a time when you were focused on your body’s appearance, perhaps when you were buying clothes or working out at the gym. Now, I invite you to notice being with yourself in your body here in this moment. Pay attention to the rhythm of your breathing. Feel yourself being held on the chair or ground where you sit or stand. Notice your temperature and notice how your body holds and expresses whatever emotions you are experiencing. How and where do you feel alive in your embodied presence? Can you experience being you in your body in this moment? It is at one level so obvious but scarcely fully understood: without a body, one does not exist; your body provides your access to the world and the world’s access to you. In spite of the moments in which we are drawn to think of our bodies as separate, we only fully show up in this world in our bodies.

Indeed, the person is made visible and expressed through the body itself. Suffering of the body is essentially suffering of being a person. There is an integral unity of the mind-body self. While bodies are sites of oppression and dominance, they are also sites of freedom and agency. Across many cultures, women’s bodies, in particular, have been a dominant site of the rule of silencing patriarchal gender scripts. Women are given messages that their bodies are somehow separate from other aspects of their selves such as their thoughts, emotions, agency, energy, or spirituality, that they are valued for their bodies, and that their bodies exist for others. When women “comply” with patriarchal standards of beauty and become smaller, quieter, and more desirable, they are told, “Wow, you look great!” Girls are more often told they look “pretty” than being invited into conversations about their ideas, thoughts, and interests.

These patriarchal gender scripts pertaining to women’s bodies have devastating consequences, including low self-esteem (Richetin, Xaiz, Maravita, & Perugini, 2012), body dysmorphic disorder (Neziroglu, Khemlani-Patel, & Veale, 2008), and disordered eating (Levine & Piran, 2004; Neumark-Sztainer, Paxton, Hannan, Haines, & Story, 2006). Sadly, such a large majority (70-80%) of girls and women experience body dissatisfaction, that it is considered “normative” (Kenardy, Brown, & Vogt, 2001; Spitzer, Henderson, & Zivian, 1999; Cash, 2002). It is commonly more socially acceptable for women to speak about what is “wrong” with their bodies than to speak from the perspective of acceptance of and strength in their bodies. As a middle-aged White woman in Canada, I am personally reminded of this on a daily basis. I see advertisements targeting my potential body dissatisfaction with promises to “hide” or to “fix” negative aspects of my body through special clothes, diets, or surgeries; this, I know, is part of a massive industry that perpetuates patriarchal scripts of body objectification, particularly for women. I commonly notice women around me unreservedly express body hatred in a way that is masked as concern about health, beauty, or fitness. I watch my 12 year old daughter navigate the appearance and behavioural expectations of becoming a woman in this society, knowing with some trepidation that simply being female increases her risk for suffering the damaging consequences of patriarchal gender scripts described above (Piran, 2010).

What would it be like instead, I wonder, if we could truly dwell in the miracle of the life that our bodies have given us and continue to give us each day? I find a glimmer of the answer to this in my own immediate reflections in turning toward my embodied existence. In this body, I was cradled by my mother when I entered this world in total dependence; through this I learned to trust and to expect warmth, comfort, and nourishment from others. In my own body, I learned to sit and support myself separately from the hands that had held me. In it, I learned to coordinate my arms and legs to crawl towards and away from others in agentic, self-directed movement, I learned to run, to laugh, and to cry. In my body, I learned to feel wonder and curiosity at being me, and I learned from a feeling deep within myself to know and express my own personal “yes” and “no.” In this body, I experienced the strength and intrinsic embodied “knowing” to carry and birth my own two precious children, to listen to and to turn towards them, to nurse them and cherish them. In this body, I am given space, support, and protection to be in the world; in it, I love and receive love; in my body I am able to know and express my own uniqueness and to be known by others; and in my body I am able to exercise my freedom and agency. Without a doubt, something becomes more clear within me as I engage in this reflective exercise: when I turn my full attention to the felt miracle of being an embodied person in this world, it becomes increasingly difficult to identify with the violent dualistic and patriarchal scripts of femininity that are so pervasive in my culture.

This brings me to my main thesis for the symposium presentation at the congress and for this brief article: Taking up our embodiment is a stance of resistance against patriarchal silencing. Being our whole selves in our bodies is a rejection of the dualistic objectification of women’s bodies as commodities. It is in one’s body, not in spite of it, that one claims one’s own rights, agency, and freedom to be a person. In embodiment, we strive to be agentic, full, expressed, visible, and to truly take up our personal existence as our own. Existential philosophy and psychology offer a view that the body and more specifically being a body, is an essential existential dimension of being a person. Therefore, body disconnect disrupts our existence, how we live, and who we are as embodied beings. The four Fundamental Motivations (FMs) of Existential Analysis (Längle, 2012) offer an even more specific framework of the existential dimensions of the body (see also, Launeanu & Kwee, 2018).

The existential theme of FM1 is body as the physical structure of human existence. The existential theme and question of the first FM is, can I be? More specifically, can I exist with my own physicality, as a body in this world? FM2 explores the lived body; beyond just being a protective physical structure, the lived body (Sartre, 1943) or body-subject is experienced as vibrant emotionality, sensuality, and interoceptive experiences. The question of the second FM is, do I like to be? In my body, this means, do I like my embodied existence? The body dimension of FM3 emphasizes the role of the body as a core aspect of who one is as a person. I am not just a body, but I am my body. The body-theme question of FM3 is, am I allowed to be my body, or to be myself in my body? The fourth fundamental motivation is the dimension of meaning and becoming. In one’s body there is freedom to be creative, active, and agentic. The body-related questions of FM4 are, for what is my body? For whom is it good? What should I do with my body?

The existential concept of embodiment offers the perspective of an integrated self, which not only cannot exist without the body, but also exists as a body. The mind and body are inextricably connected, and reciprocally influence each other. Struggles with the body are inherently existential struggles with the pain of being a person living in a finite body (Heidegger, 1962; Merleau-Ponty, 2012). The mind cannot effectively work against or outside of the body because one’s very self as a person is materially embodied. Reclaiming agency in and through the body is necessary for reclaiming and re-integrating the self in the world. From a feminist lens, promoting embodiment represents cultural resistance to the objectification of women. Internally dwelling within one’s body resists internalization of objectification of the female body because, in living embodied existence, we re-integrate what is ours, fully inhabiting the space that we are entitled to take up through our bodies, as they are. Intentionally inhabiting one’s body in socio-political contexts which groom one to dissociate from one’s body, is a profound and life-giving act of political resistance and social non-compliance. In existential-analytical psychotherapy, we have the opportunity to help clients restore trust in their bodies’ capacities to hold and support them, to reconnect with emotionality through their body, to strengthen their sense of self, and to promote mindful and creative existence. Grounded in the holistic view of mind-body unity, I dream of a world in which full embodied presence becomes increasingly contagious for women and for men and that patriarchal scripts of objectified femininity come to seem absurd rather than normal.

References