La “buena vida”.

Estimados Lectores,

Les escribo desde Canadá donde el otoño se está convirtiendo rápidamente en invierno; la noche llega antes y es más larga, y el aire del día es fresco. Los saludo, dondequiera que estén hoy, con mi más sincero aprecio por la calidez de nuestra comunidad existencial compartida. Esta comunidad nos conecta entre nosotros y con algo más grande que nuestras propias vidas individuales. Paradójicamente, el contenido de esta comunidad existencial de diálogo también nos devuelve a cada una de nuestras propias vidas y a nuestra responsabilidad personal de asumirlas. Al hacer esto, a la vez invitamos a los Otros en nuestras vidas (nuestros pacientes, estudiantes, parejas, hijos, familiares, colegas y amigos) a hacer lo mismo, facilitando que lo que entendemos en el marco del Análisis Existencial sea un encuentro verdaderamente auténtico.

Uno de mis autores y poetas favoritos, el fallecido John O’Donohue , escribe de manera conmovedora sobre esta singular oportunidad que cada uno de nosotros tiene de convertirnos en nuestra propia persona. Él dice en su libro, Ecos Eternos ,

No existen manuales para la construcción del individuo que te gustaría llegar a ser. Usted es el único que puede decidir esto y asumir toda la vida de trabajo que exige. Este es un privilegio maravilloso y una aventura muy emocionante. Convertirse en la persona que anhela más profundamente es una gran bendición. Si puedes encontrar una armonía creativa entre tu alma y tu vida, habrás encontrado algo infinitamente precioso. Quizás no puedas hacer mucho respecto de los grandes problemas del mundo o cambiar la situación en la que te encuentras, pero si puedes despertar la belleza y la luz eternas de tu alma, traerás luz dondequiera que vayas. El regalo de la vida se nos da para nosotros mismos y también para traer paz, coraje y compasión a los demás.

De hecho, describimos esa armonía entre el alma y la vida como vivir con “consentimiento interno”, el objetivo principal del Análisis Existencial. Esto no es algo que se pueda lograr por instinto ni por casualidad. Y, a pesar de los muchos “manuales” implícitos o explícitos que parecen existir en nuestras comunidades familiares, religiosas o culturales sobre lo que significa –y cómo vivir– la llamada “buena vida”, ninguno de estos manuales puede alinearse con el misterioso conocimiento interior de la belleza y la luz de la propia alma única e infinitamente preciosa.

Por lo tanto, se requiere el trabajo persistente y de toda la vida al que hace referencia O’Donohue para asumir plenamente este privilegio y aventura de llegar a la propia presencia interior y afirmación de la vida. Aunque no existen manuales impersonales para hacerlo, me siento profundamente agradecido de que el Análisis Existencial proporcione métodos y procesos para cultivar esta oportunidad de convertirse en uno mismo. Al revisar las contribuciones para este número de Existencia , también noto el tema perdurable del desarrollo del yo auténtico y subjetivamente conocido, al que llamamos persona, y que Frankl describe como la parte del ser humano que es libre.

A través de los colaboradores de este número de Existencia, se le invita a reflexionar sobre estos temas de diversas maneras. Gabriel Traverso explora los trastornos del vacío de uno mismo y de la autoestima, en los que el no tenerse a uno mismo conduce a un vacío por el que nos vemos a través de los ojos de los demás. Nos anima a abordar el sufrimiento del vacío de sí mismo de los pacientes a través de la fenomenología hermenéutica para buscar la comprensión de cómo sufre un paciente y cómo llena el vacío de sí mismo, invitándolos gradualmente a acercarse a encontrarse y responder a su propia persona única. Traverso también nos desafía a explorar no sólo los trastornos individuales del yo, sino también las normas sociales de salud mental desde una perspectiva analítica existencial; de hecho, sugiere que podemos descubrir que aquellos que están bien adaptados a las normas sociales y a los sistemas de salud pueden no tener, en consecuencia, la libertad interior para acceder a su propia esencia y actuar desde ella.

Gabriela Valenzuela plantea una cuestión controvertida entre los terapeutas de salud mental: si es posible que los terapeutas ingresen auténticamente al espacio de la psicoterapia. Desafiando la noción del terapeuta como una “pizarra en blanco”, pregunta qué es prudente y qué es sabio, y enfatiza cómo esto se discierne de una manera contextual y no estandarizada. Ella nos advierte que no nos identifiquemos demasiado con estándares profesionales y códigos éticos de modo que nos perdamos como personas auténticas, que están en sintonía con nosotros mismos. De hecho, es a través de esta sintonía que podemos escuchar verdaderamente a nuestros pacientes en un encuentro genuino y auténtico. A través de una reseña del libro de Yalom, Terapia a Dos Voces, Martín Maturana explora más a fondo el factor fundamental de la psicoterapia, que es el encuentro humano entre dos personas en el contexto de la relación terapéutica. En este libro, que es un relato del proceso terapéutico a lo largo del tiempo, desde las distintas perspectivas del paciente y del psicoterapeuta, se hace evidente que el paciente valoraba la presencia, la cercanía y los gestos humanos de atención más que las interpretaciones, la perspicacia y la comprensión del terapeuta.

Finalmente, ofreciendo evidencia empírica derivada de una muestra ucraniana, Yaryna Kaplunenko describe el “mindfulness” como un antídoto contra la ansiedad existencial en tiempos de crisis. Esta investigación encontró una correlación negativa entre la ansiedad existencial y la capacidad de atención plena. Esto puede indicar tanto el hecho de que la ansiedad existencial puede ser una amenaza para vivir en el aquí-y-ahora como también la posibilidad de que cultivar la capacidad de atención plena pueda ser una herramienta eficaz para reducir la ansiedad y el estrés.

Para terminar, vuelvo a expresar mi aprecio por los valores y métodos que el Análisis Existencial nos ofrece para cultivar la armonía entre nuestra alma y nuestra vida a través del consentimiento interior. En este proceso, alcanzamos profundamente lo que es infinitamente precioso y personalmente íntimo. A través de esto, también llegamos a través de los países y continentes que nos separan geográficamente y encontramos espíritus afines en la comunidad formada por el Análisis Existencial. Nos mantenemos unidos con un reconocimiento común del valor de la persona, de cada persona. O’Donohue sugiere que despertar la belleza y la luz de nuestras almas trae luz dondequiera que vayamos. Juntos, acercándonos unos a otros en todos los continentes donde vivimos y trabajamos, creo que tenemos una oportunidad aún mayor de compartir esta luz y llevar paz, coraje y compasión a otros en nuestras comunidades personales y profesionales.

Con gratitud por nuestra comunidad compartida,

Janelle

Dear Readers,

I write to you from Canada where autumn is quickly turning into winter; the nighttime comes sooner and is longer, and the daytime air is cool. I greet you, wherever you are today, with heartfelt appreciation of the warmth of our shared existential community. This community connects us to each other and to something larger than our own individual lives. Paradoxically, the content of this existential community of dialogue also turns us back to each of our own lives, and to our personal responsibility to take up these lives. In doing this, we in turn invite the Others in our lives – our patients, students, partners, children, family members, colleagues and friends – to do the same, facilitating what we understand in the framework of Existential Analysis to be truly authentic encounter.

One of my favourite authors and poets, the late John O’Donohue, writes poignantly about this singular opportunity that each of us has for becoming our own persons. He says in his book, Eternal Echoes,

There are no manuals for the construction of the individual you would like to become. You are the only one who can decide this and take up the lifetime of work it demands. This is a wonderful privilege and such an exciting adventure. To grow into the person that your deepest longing desires is a great blessing. If you can find a creative harmony between your soul and your life, you will have found something infinitely precious. You may not be able to do much about the great problems of the world or to change the situation you are in, but if you can awaken the eternal beauty and light of your soul, you will bring light wherever you go. The gift of life is given to us for ourselves and also to bring peace, courage, and compassion to others.

Indeed, we describe such harmony between one’s soul and one’s life as living with “inner consent,” the principal aim of Existential Analysis. This is not something that can be achieved by instinct nor by chance. And, despite the many implicit or explicit “manuals” that seem exist in our family, religious, or cultural communities about what it means – and how to live – a so-called “good life,” none of these manuals can be aligned with the mysterious inner knowing of the beauty and light of one’s own unique and infinitely precious soul.

It thus requires the persistent and lifelong work that O’Donohue references to fully take up this privilege and adventure of coming to one’s own inner presence and affirmation of life. Although there are no impersonal manuals for doing so, I find myself deeply grateful that Existential Analysis provides methods and processes for cultivating this opportunity for becoming oneself. In reviewing the contributions for this issue of Existencia, I also notice the enduring theme of developing one’s authentic and subjectively known self, which we call the person, and which Frankl describes as the part of the human that is free.

Through the contributors of this issue of Existencia, you are invited to reflect on these themes in various ways. Gabriel Traverso explores disorders of self-emptiness and self-esteem, in which not having oneself leads to an emptiness whereby we see each other through the eyes of others. He encourages us approach patients’ suffering of self-emptiness through hermeneutic phenomenology to seek understanding of how a patient suffers and how they fill self-emptiness, gradually inviting them closer to meeting and responding to their own unique person. Traverso also challenges us to explore not only individual disorders of the self, but societal mental health norms from an existential analytical perspective; in fact, he suggests that we may discover that those who are adapted well to societal norms and health systems may not correspondingly have inner freedom to access and act from their own essence.

Gabriela Valenzuela poses a question that is controversial among mental health therapists, which is whether it is possible for therapists to authentically enter the psychotherapy space. Challenging the notion of the therapist as a “blank slate,” she asks what is prudent, what is wise, and emphasizes how this is discerned in a contextual rather than standardizable manner. She cautions us not to over-identify with professional standards and ethical codes such that we lose ourselves as authentic persons, who are in tune with ourselves. It is in fact through this attunement can truly listen to our patients in genuine and authentic encounter. Through a review of Yalom’s book, Every Day Gets a Little Closer: A Twice-Told Therapy, Martín Maturana further explores the fundamental factor of psychotherapy, which is the human encounter between two people in the context of the therapeutic relationship. In this book, which is an account of the therapeutic process, over time, from the distinct perspectives of the patient and the psychotherapist, it becomes apparent that the patient valued the presence, closeness, and human gestures of care more than the therapist’s insight and interpretations.

Finally, offering empirical evidence derived from a Ukranian sample, Yaryna Kaplunenko describes mindfulness as an antidote to existential anxiety in times of crisis. This research found a negative correlation between existential anxiety and mindfulness ability. This can point both to the fact that existential anxiety may be a threat to living in the here and now and also to the possibility that cultivating mindfulness capacity can be an effective tool for reducing anxiety and stress.

In closing, I come back to expressing my appreciation for the values and methods that Existential Analysis offers us to cultivate harmony between our souls and our lives through inner consent. In this process, we reach deeply into what is infinitely precious and personally intimate. Through this, we also reach across the countries and continents that separate us geographically and find kindred spirits in the community formed by Existential Analysis. We stand together with a common recognition of the value of the person, each person. O’Donohue suggests that awakening the beauty and light of our souls brings light to wherever we go. Together, reaching to each other across the continents, I believe that we have an even greater opportunity to share this light and to bring peace, courage, and compassion to others in our personal and professional communities.

With gratitude for our shared community,

Janelle

Dr. Janelle Kwee, Psy.D.

Registered Psychologist (R.Psych., BC)
Existential Analysis Society of Canada
Trinity Western University

janelle.kwee@twu.ca

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Tags:
Canadá
Editorial
Nº 38 -2023
País
Revista
Sección Revista

La “buena vida”.

The "good life"