“Las Motivaciones Fundamentales en personas que practican una religión y personas no religiosas”

Introducción

Diversos autores afirman que la religiosidad, está fuertemente ligada al anhelo humano de hallar el significado de la propia existencia, a fin de orientar sus propias vidas (Milanesi & Aletti, 1974). La psicología positiva asevera sobre la importancia que la religión tiene en la vida de las personas. De esta manera Seligman (2003) afirma que la religión aporta un sistema de creencias coherente que permite encontrar un sentido de vida, tener esperanza ante el futuro y afrontar con optimismo las adversidades. Se han constatado relaciones entre ciertos aspectos de la religiosidad y la resolución o salida de situaciones traumáticas, así como también mayores estrategias de afrontamiento, en los cuales la religión ha tenido una influencia positiva para la salud mental de las personas (Ellison, 1991; Levin, Chatters & Taylor,1995; Thomas & Holmes,1992, citados en Yoffe, 2012).

Otros estudios apuntan en la misma dirección, al hallarse relaciones positivas entre el logro de sentido de vida y la autoestima. Esto fue demostrado en sujetos que pertenecían a comunidades religiosas (Johnson y Mullins, 1990). Además se observó una relación beneficiosa entre el sentimiento subjetivo de felicidad y la periodicidad de asistencia a los servicios religiosos. De acuerdo a la investigación realizada por Rodríguez, Fernández y Pérez (2011) acerca de la espiritualidad como variable de la resiliencia, se encontró que, que cuando la religión está empapada por los elementos trascendentes de la espiritualidad, como lo son el sentido, el propósito, la conexión con los demás o con Dios, la esperanza, entre otros, contribuye a la salud mental positiva, a la vez que favorecen el desarrollo de la resiliencia. Aunque advierten que, si la religión carece de dichos elementos y se vive como un simple ritual, como una filosofía, sin valores trascendentes, que no respeta la vida ni la dignidad entre los seres humanos, podría aumentar el riesgo de padecer patologías psicológicas.

Hay estudios que afirman que las convicciones de índole religiosa ofrecen a la persona seguridad y sentido último de la vida, pues fundamentan el juicio y la acción moral (Kohlberg, 1981, citado en García- Alandete y Pérez Delgado, 2005). También afirman que son fuente de estimación axiológica y operan a modo de guía moral (Getz, 1984; Martín Velasco, 1992; Milanesi y Aletti, 1974, citado en García-Alandete y Pérez Delgado, 2005), aunque todo ello estaría condicionado, por el “tipo” de religiosidad. En diferentes investigaciones empíricas se han obtenido resultados que muestran, que existen relaciones entre religiosidad y preferencias axiológicas. Así, podemos señalar que Rokeach (1969) comparó sujetos “religiosos” y “no religiosos”, hallando que los primeros estimaban más ciertos valores (salvación, perdón, obediencia) y otros menos (independencia, placer, intelectualidad, lógica) que los segundos.

Diseño

Para poner a pruebas los postulados anteriormente enunciados se evaluó las Motivaciones Fundamentales de Längle en personas que practican una religión específica y aquellas que no son religiosas. Para tal fin, se realizó una investigación ex post facto, investigación de tipo cuantitativa, al interior de un diseño de tipo descriptivo correlacional. Se utilizó un diseño muestral no probabilístico, de tipo causal. El corpus de datos estuvo conformado por 100 personas de ambos sexos entre (18 a 45 años) pertenecientes a dos Iglesias Evangélicas, ubicadas en un mismo radio zonal: San Martín, Mendoza (Argentina) y personas que no son religiosas. En cuanto al sexo, los participantes hombres fueron 36 y constituyeron el 36% de la muestra y, las mujeres fueron 64 y constituyeron el 64%. Con respecto a la práctica religiosa de los participantes, el 51% de los participantes eran religiosos practicantes y el 49% eran no religiosos, por tanto, no practicantes.

Instrumento

El instrumento que se utilizó fue el Test de las Motivaciones Existenciales (TME) de Längle y Eckhardt traducido, diagramado y adaptado para la población argentina por Gottfried (2018). En la aplicación de la muestra n = 100 personas, se obtuvo una M = 30.26 y con una DE = 9.08.

Resultados y discusiones

Para describir y evaluar las Motivaciones Fundamentales, se obtuvieron las medias y desvíos estándar de los religiosos practicantes y no practicantes. Y se aplicó un análisis multivariado de varianza (MANOVA) para evaluar las diferencias de las medias de las motivaciones (Tabla 1):

El estudio comparativo indica que la variable sobre práctica religiosa presentó diferencias altamente significativas entre practicantes y no religiosos respecto de las Motivaciones Fundamentales (F _{(4. 95)} de Hotelling = 5.27; p = .001).

Con respecto a las Motivaciones Fundamentales (MF) estudiadas por Längle (2003), se destaca que la media más elevada de las Motivaciones, fue en la escala “Valor Fundamental” (2ª MF). Las personas creyentes (M = 72.78) logran encontrar más valor y sentido a la propia existencia que aquellos que no lo son (M = 66.47). Esto, coincide con lo afirmado por Frankl (1994) de que el suprasentido está relacionado con Dios: es Él quien nos da nuestra misión, solamente en la medida en que consideremos a nuestra vida como misión, buscaremos como llenarla de sentido.

La segunda media en el orden de rango fue “Confianza Fundamental”. Los religiosos practicantes (M = 69.25) poseen una mayor fortaleza interna y mayor vivencia de protección y sostén a la hora de enfrentar las adversidades, con respecto a los no creyentes (M= 61.94). Estos datos concuerdan con lo expresado por García-Alandete y Pérez Delgado (2005) y con lo postulado por Rokeach (1969). También se puede inferir, lo afirmado por Yoffe (2012) que las personas religiosas presentan una mayor capacidad para aceptar las condiciones dolorosas de la vida. Frankl (1991) afirma la superioridad de los valores de actitud, donde se encuentra el sentido del sufrimiento, que sería convertido en un valor trascendente por parte de las personas creyentes. El ejemplo de Jesús, símbolo de sacrificio, podría llevar a los religiosos practicantes a aceptar el sufrimiento con sentido positivo y resiliente.

La tercera media en el orden de rango fue “Sentido de Vida” (4ª MF). Los religiosos (M = 68.69) presentan mayor logro interior de sentido y favor por el futuro, que los no religiosos (M= 61.82). Al obtener los porcentajes de la escala sentido de vida del TME el 23% de los religiosos practicantes experimentaron falta de sentido de vida, mientras que el 35% de las personas no creyentes presentaron falta o frustración de sentido de vida. Esto significa que las personas religiosas presentan menos vacío existencial que las personas que no practican ninguna religión. Estos datos concuerdan con lo postulado por Milanesi & Aletti (1974), Seligman (2003) y Rodríguez et al. (2011).

La cuarta media en el orden de rango fue “Autoestima” (3^a MF), en la cual, no se obtuvieron diferencias significativas entre los religiosos (M=62.73) y no creyentes (M= 60.71). Esto significa que ni la práctica ni las creencias religiosas, influyen en el desarrollo de la autoestima.

Sugerencias y recomendaciones

A partir de los resultados obtenidos se puede advertir que dentro del contexto terapéutico, es importante tener presente las creencias religiosas del paciente, como un recurso más para facilitar el despliegue de la 1ª, 2ª y 4ª motivación. Por tanto, se recomienda al terapeuta analítico existencial que estos aspectos en el paciente (al ser parte de su biografía) no los confronte o cuestione, sino más bien, los comprenda como fenómenos emergentes de su modo de ser en el mundo. Se sugiere al terapeuta que pueda, en situaciones que lo ameriten y según el tema tratado, abrir un espacio de preguntas de contenido religioso, detenerse y dialogar sobre el tema, para que permitan investigar más de cerca esos aspectos y la implicancia que tiene para la vida del paciente. Se recomienda al terapeuta profundizar en las creencias religiosas del paciente, a fin de que sean un recurso espiritual para que pueda enfrentar, sobreponerse y salir fortalecido de las experiencias de adversidad, elaborar duelos y acceder a una vida significativa y productiva; y a la vez, contrarrestar las tendencias caracterizadas por temor, angustia, depresión y vacío.

Bibliografía

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Gottfried, A. E. (2018). Manual del Test de las Motivaciones Existenciales. Evaluación cuantitativa e interpretación cualitativa del TME de Längle y Eckhardt. Mendoza: GLE-International.

Johnson, M. A. y Mullins, Ph (1990). Moral communities: Religious and secular. Journal of Community Psychology, 18, 153-166.

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Rodríguez, M. I. (2005). Sentido de la Vida y Salud Mental. Revista Acontecimiento.74 (21), 47-49.

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Seligman, M. E. P. (2003). La auténtica felicidad. Barcelona: Vergara.

Yoffe, L. (2012). Beneficios de las prácticas religiosas/ espirituales en el duelo. Unifec, 20 (10).

Introduction

Several authors affirm that religiosity is strongly linked to the human search for meaning, and to guide their own lives (Milanesi & Aletti, 1974). Positive psychology affirms the importance that religion has in people’s lives. Seligman (2003) affirms that religion contributes a coherent belief system that allows people to find meaning in life, to have hope for the future, and to face adversities with optimism. Relationships have been found between certain aspects of religiosity and the resolution or exit of traumatic situations, as well as with greater coping strategies, in which religion has had a positive influence on people’s mental health (Ellison, 1991; Chatters & Taylor, 1995; Thomas & Holmes, 1992, cited in Yoffe, 2012).

Other studies point in the same direction, finding positive relationships between the achievement of meaning in life and self-esteem. This was demonstrated in subjects who belonged to religious communities (Johnson and Mullins, 1990), and a beneficial relationship was observed between the subjective feeling of happiness and the frequency of attendance at religious services. According to research by Rodriguez, Fernandez and Perez (2011) about spirituality as a variable of resilience, they found that when religion is saturated with the transcendent elements of spirituality, including sense of meaning and purpose, connection with God and hope, among others, contribute to positive mental health, while at the same time favoring the development of resilience. They warn, however, that if religion lacks these elements and exists as a simple ritual without transcendent values, and which does not respect life or dignity among human beings, that it could increase the risk of suffering from psychological pathologies.

There are studies that affirm that convictions of a religious nature offer the person security and the sense of having ultimate meaning of life, based on wisdom and moral action (Kohlberg, 1981, cited in García-Alandete and Pérez Delgado, 2005). They also affirm that religious convictions are a source of axiological valuing and operate as a moral guide (Getz, 1984, Martín Velasco, 1992, Milanesi and Aletti, 1974, cited in García-Alandete and Pérez Delgado, 2005), although this is all conditional on the “type” of religiosity. In different empirical investigations, results have been obtained that show that there are relationships between religiosity and axiological preferences. Rokeach (1969) compared “religious” and “non-religious” subjects and found that the former praised certain values more (salvation, forgiveness, and obedience) and others less (independence, pleasure, and intellect) than the latter.

Design

To test the previously stated postulates, Längle’s Fundamental Motivations were evaluated in people who practice a specific religion and in a comparison group who are not religious. For this purpose, an investigation was carried out ex post facto, within a quantitative descriptive correlation design. A non-probabilistic, casual sampling design was used. The body of data was composed with 100 people of both sexes (aged 18 to 45) belonging to two evangelical churches, located in the same area of San Martin, Mendoza (Argentina), and people who are not religious. Regarding sex, the male participants were 36 and constituted 36% of the sample and, the women were 64 and constituted 64%. With respect to the religious practice of the participants. 51% of the participants were religious practitioners and 49% were non-religious, therefore, non-practicing.

Instrument

The instrument that was used was the Test of Existential Motivations (TEM) developed by Längle and translated by Eckhardt, and outlined and adapted for the Argentine population by Gottfried (2018). In the application of the sample n = 100 people, an M = 30.26 was obtained with an SD = 9.08

Results and discussions

To describe and analyze the Fundamental Motivations, the means and standard deviations of religious practitioners and non-practitioners were obtained. A multivariate analysis of variance (MANOVA) was applied to evaluate the differences of the means of the motivations (Table 1):

The comparative study indicates that the variable on religious practice presented highly significant differences between religious and non-religious people on the measures of the Fundamental Motivations (F _(4.95) of Hotelling = 5.27; p = .001).

Regarding the Fundamental Motivations (FM) studied by Längle (2003), it emphasizes that the highest measure of the Motivations was on the scale “Fundamental Value” (2nd FM). The religious people (M = 72.78) manage to find more value and meaning to existence than those who are not (M = 66.47). This coincides with the statement by Frankl (1994) that ultimate meaning is related to God; it is He who gives us our mission, only to the extent that we consider our life as a mission will we seek to fill it with meaning.

The second mean in the order of rank was “Fundamental Trust” (1st FM). The religious practitioners (M = 69.25) have a greater internal strength and greater experience of protection and support when facing adversity, compared to nonbelievers (M = 61.94). These data agree with that expressed by García-Alandete and Pérez Delgado (2005) and with the postulate by Rokeach (1969). It can also be inferred, as affirmed by Yoffe (2012), that religious people have a greater capacity to accept the painful conditions of life. Frankl (1991) affirms the superiority attitudinal values where meaning in suffering is found, which is converted into a transcendent value by believers. The example of Jesus, symbol of sacrifice, could lead religious practitioners to accept suffering in a positive and resilient sense.

The third to middle in the rank order was “Meaning in Life” (4th FM). The religious (M = 68.69) present greater inner achievement of meaning and hope for the future, than the non-religious (M = 61.82). When perceiving the percentages of the TEM life-meaning scale, 23% of religious practitioners experienced a lack of a meaning of life, while 35% of non- believers presented a lack of or frustration related to meaning in life. This suggests that religious people experience less existential emptiness than people who do not practice any religion. These data agree with what was postulated by Milanesi & Aletti (1974), Seligman (2003) and Rodríguez et al. (2011).

The fourth mean in the rank order was “Self-esteem” (3rd FM), in which no significant differences were obtained between the religious (M = 62.73) and non-religious (M = 60.71). This suggests that religious practice and belief have no significant influence on self-esteem.

Suggestions and recommendations

Based on the obtained results, it can be noted that within the therapeutic context, it is important to bear in mind the patient’s religious beliefs as a further resource to facilitate the development of the 1st, 2nd and 4th motivation. Therefore, it is recommended for the existential analytic therapist that he do not confront or question these aspects in the patient (as part of his or her biography), but rather, understand them as an emergent phenomenon of his or her way of being in the world. It is suggested (for the therapists) to open a space – in merited situations and according to the topic-, for questions of religious content, taking time and discussing the subject whenever they can, so they can investigate those aspects more closely, as well as the implications these aspects have in the life of the patient. It is recommended that the therapist examines the religious beliefs of the patient in depth, so they can act as a spiritual resource for him or her, in order to face, overcome and emerge strengthened from the experiences of adversity, elaborating his or her grief, and having access to a meaningful and productive life; and at the same time, acting as a counterpart for tendencies characterized by fear, anguish, depression and emptiness.

Bibliography

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Coronel, Fernando Nehemías

Licenciado en Psicología