“Otro cambio que aparece es que el campo se dirige cada vez más hacia las terapias de grupo y de familia. ¿Cuánto tiempo más podemos seguir ignorando el hecho de que muchos estudios de investigación comparativa demuestran que el formato de la terapia de grupo es tanto o más eficaz que las terapias individuales, que son más costosas?” (Yalom, 2000.)

RESUMEN

El Grupo de Sanación es una propuesta de trabajo grupal y comunitario desde la mirada del Análisis Existencial Längliano. La tarea consiste en llevar la filosofía y la aplicación metodológica del Análisis Existencial y Logoterapia al ámbito del trabajo terapéutico grupal y comunitario. Mediante el diseño de un modelo de grupo se aplican las cuatro Motivaciones Fundamentales de la Existencia: 1ª MF, hacer frente al hecho de que uno está aquí en esta vida y bajo las condiciones dadas. 2ª MF, sentir el valor de la vida. 3ª MF, permitirse ser sí mismo diferenciarse de los demás. Así como dirigir al propio yo y la propia vida por uno mismo. 4ª MF, descubrir para qué es bueno que uno exista en la vida. El proceso del Grupo de Sanación consiste en tener la autoexperiencia de las MFE en grupo para alcanzar una postura de existencia auténtica, capacitando a los participantes del grupo a desarrollar y ejercitar las facultades humanas personales del Autodistanciamiento y Autotrascendencia.

Algo de historia sobre el Grupo de Sanación

La creación de este modelo de grupo tiene una historia singular. Se ideó en carretera platicando con una colega. La intención era crear algo grupal y novedoso para presentarlo en el Segundo Congreso Mexicano de Logoterapia[1]. En la presentación del Grupo de Sanación se esperaban 65 participantes y la sorpresa es que acudieron más de 120 personas. El tema era atractivo: Grupo de Sanación. Como era un planteamiento nuevo y lo habíamos experimentado varias veces en grupos pequeños estaba más que verificada su eficacia. Nunca imaginé que acudieran tantas personas al taller.

El tema expuesto para trabajar en el grupo fue por una mujer: “no he deseado a mi hija y hasta este momento no la quiero, me disgusta y me genera muchos problemas.” El tema se desarrolló en la secuencia en la que fue ideada la dinámica del proceso del Grupo de Sanación, hasta llegar al punto central y esencial del movimiento interno que los participantes en el grupo de sanación manifestaron: El odio hacia el padre.

De pronto una asistente del público que se encontraba fuera del Grupo de Sanación (GS) gritaba con palabras soeces que mandara muy lejos a su padre. La energía del GS se fue hacia afuera en una fuerza centrífuga llegando al resto del grupo asistente que se encontraba alrededor del auditorio. La mirada de todos estaba en los dos círculos que conforman la estructura del Grupo de Sanación (ver más adelante). Hubo desconcierto por todas partes, del GS y del resto de los asistentes. Me centré en el Grupo de Sanación, dejando a un lado al grueso del grupo de asistentes. Me percaté de la fuerza del GS por el impacto emocional ejercido en todo el grupo espectador, por la temática planteada explícitamente de la relación de “rechazo” de la hija por parte de la madre, así como el desarrollo de ésta con las diferentes intervenciones de los participantes del GS.

Esta nueva propuesta de modelo grupal fue criticada – críticas carentes de consistencia teórica, todo desde una perspectiva simplista, reduccionista y reactiva. Yo no entendía por completo lo que sucedía. Eso me llevó a supervisar con mayor objetividad y apertura el modelo de Grupo Sanación creado para un Congreso de Logoterapia. Lo supervisé cada oportunidad que tenía, con logoterapeutas internacionales con experiencia clínica y conocimiento de la teoría logoterapéutica, ya que las observaciones hechas después de su presentación en el Segundo Congreso Mexicano de Logoterapia provenían de personas limitadas en el desarrollo de la aplicación de la Logoterapia. Fue con Alfried Längle, Marta Guberman, Guillermo Pareja y Efrén Martínez, en diferentes momentos que solicité vivenciaran el proceso del Grupo de Sanación y poder recibir sus comentarios, criticas y sugerencia. Así recibí la retroalimentación de personas con experiencia y con presencia seria en el campo de la Logoterapia y el Análisis Existencial, cada uno desde su ojo clínico y de su experiencia personal. Palabras que yo y el modelo de Grupo de Sanación necesitábamos para fortalecernos y dar continuidad a la propuesta que contiene una raíz fenomenológica sustentada en el ejercicio de las facultades humanas del Autodistanciamiento: Posibilidad de conquistar la distancia de sí mismo, de los deseos, representaciones, temores, motivos, la libre captación del mundo y el de ser-en-situación). Y, la facultad personal de la Autotrascendencia: Capacidad de percibir valores y así sensibilizarse, para hacer resonancia afectiva, condición previa para el compromiso con el mundo y su existencia),” (Boado De Landanboure, 2002)

Längle me sugirió introducir en el proceso y etapas del grupo, las preguntas del Análisis Existencial Personal y ver la posibilidad de empatarlas con las cuatro Motivaciones Fundamentales de la Existencia. Marta Guberman me comentó que “es una danza de autodistanciamiento que va y viene, se miran y se vuelven a mirar y se vuelven a distanciar y regresan”. Manifestó su gusto por el Grupo de Sanación. Guillermo Pareja encontró mucha sincronicidad de lo que se vive al interior del Grupo de Sanación con respecto a la vida personal de cada participante, las partes están en todo y el todo está en las partes, todo es uno. Efrén me comentó “si no lo escribes otro lo hará por ti”. Pues bien, después de someterlo a otras miradas y recibir sus respectivos comentarios, me permito, ahora compartirles el Modelo de Grupo de Sanación. Por otro lado, Ricardo Peter, el creador de la Terapia de la Imperfección me comentó personalmente: “una propuesta de grupo debe experimentarse y experimentarse, modificarle y hacerle ajustes hasta llegar a algo consistente”. Un alivio su comentario, todos los comentarios. Recuerdo a Frankl la conferencia “La desguruficación de la Logoterapia”[2] “…no me interesa crear robots ni crear loros que no hacen más que reproducir la “voz del amo”. Lo que si deseo es que en el futuro la causa de la logoterapia sea asumida y llevada adelante por espíritus independientes, innovadores y creativos.” (Frankl V. , 2006, pág. 311) La tarea es ser precursor y no repetidor.

El Análisis Existencial del Dr. Längle

“El Análisis Existencial consiste en movilizar la capacidad del ser humano para decidirse. Implica vivir aprobando, diciendo Sí al ser, al vivir, a sí mismo y al devenir. Va hacia el espíritu y es personal. Es una psicoterapia fenomenológica de carácter inductivo. Soy yo en la medida que me realizo en relación con el mundo. Soy apertura y relación con el mundo interno y el mundo externo.” (Caprio & Längle, 2009, pág. 7)

Lo central del Análisis Existencial (AE) es precisamente el análisis fenomenológico de la emocionalidad de la vivencia y comprender para esclarecer las posturas y actitudes que puedan fundamentar y sostener el propio actuar. Es la posibilidad de dar la mejor respuesta de vida.

La Logoterapia como mirada filosófica necesaria para caminar con dirección en el proceso del Grupo de Sanación

Qué mejor en palabras de Viktor Frankl con la analogía de la clepsidra:

“La logoterapia adopta una posición intermedia entre el quietismo y el existencialismo. Puede ilustrarse mediante el ejemplo de la clepsidra, el antiguo símbolo del tiempo. La parte superior de la clepsidra representaría el futuro, lo que ha de venir, y la arena que pasará a través de la angosta abertura representa al presente; y la parte inferior de la clepsidra representaría al pasado, la arena que ha atravesado ya el estrecho paso. El existencialismo considera tan sólo el estrecho pasaje del presente, dejando de considerar las partes superior e inferior, el futuro y el pasado. El quietismo, por otra parte, considera a la clepsidra en su totalidad, pero para él, la arena es una masa inerte que no “fluye”, sino que meramente “es”. La logoterapia afirma que, si bien es cierto que el futuro “no es” en realidad aún, el pasado es la auténtica realidad. (…) Esto no lo podemos hacer, sino en parte, con el tiempo: podemos incluso cambiarnos a nosotros mismos. Mas el pasado está fijado ya. Volviendo a la clepsidra: es como si la arena de la clepsidra deviniese rígida una vez que ha pasado a través de la pequeña abertura del presente; como si hubiese sido tratado con un fijador. De hecho, todo está conservado en el pasado y para siempre (…) Por lo que respecta a la innegable transitoriedad de la vida, la logoterapia sostiene que tan sólo es realmente aplicable a las posibilidades de cumplir un sentido, a las oportunidades de crear, experimentar y sufrir de un modo pleno de sentido. Una vez realizadas tales posibilidades no son ya transitorias; han pasado, son pasado y ello equivale a decir que existen de un cierto modo, como parte del pasado precisamente. Nada puede cambiarlas, nada puede borrarlas. Una vez que cualquier posibilidad se ha transformado en realidad, algo ha sucedido, “de una vez y para siempre” para toda la eternidad” (Frankl V. , 2000, pág. 114-115)

En definitiva, la Logoterapia es la terapia que mira hacia la construcción de la mejor posibilidad realista y objetiva para la concreción de anhelos a través de nuestras decisiones y acciones en cualquier situación que se esté viviendo. Y esto en la medida en que la persona se conciba como un agente vivo y dueño de su libertad y responsabilidad.

La Autoexperiencia como recurso básico en la vivencia del grupo de sanación

La autoexperiencia es estar inmerso en la experiencia vital. Debe “servir como guía para obtener la mejor visión, comprensión, juicio y una experiencia más profunda de la propia existencia.” (Längle A. , 2015, pág. 16) Es poder sentir y poder describir lo que sucede en un encuentro con el mundo, la vida, con uno mismo, los demás y con los propios anhelos de vida. Es reconocer lo que nos mueve desde la propia mirada y no de otra. De alguna manera nos conecta con el querer-ser y así, entregarse y comprometerse en la vida y experimentar lo que significa estar orientado con los propios valores. Conocer la propia emocionalidad y grado de conciencia, así como nuestra personalidad, con lo bueno del valor y lo perturbable que significa reconocer nuestras reacciones de Coping. “La autoexperiencia es el adiestramiento para ver, es el acceder al mundo percibiéndolo, es apertura hacia el propio sentir en el trato con las interrogantes existenciales.” (Längle A. , 2015, pág 17)

Las cuatro Motivaciones Fundamentales de la Existencia para el proceso terapéutico del Grupo de Sanación

“El Análisis Existencial está construido sobre dos ejes: el eje estructural (las cuatro Motivaciones Fundamentales – MF) y el eje procesal (Método de Análisis Existencial Personal – AEP).” (Croquevielle, 2011, pág. 121) Es en este sentido que durante todo el proceso de trabajo terapéutico con el Grupo de Sanación las cuatro MF son la estructura, están vivas, laten dando el pulso al Grupo y a sus integrantes, y delimitan su orientación. A su vez con el diálogo socrático de acuerdo con las MF que toca y al AEP, se va ubicando el diagnóstico de la temática expuesta. Se enfatiza el diálogo interno y externo, de ahí el ejercicio del movimiento de los dos círculos del GS (ver más adelante), logrando el autodistanciamiento constante, toma de postura interna y tocando las diferentes MF.

De esta manera las cuatro MF son la estructura que sostienen la parte existencial de la Autoexperiencia del grupo y proporcionan, tanto un sistema nosológico para los trastornos psíquicos, como las sugerencias para una intervención terapéutica.

1ª Motivación Fundamental de la Existencia

Yo estoy aquí. Yo existo, yo estoy en el mundo, pero ¿puedo ser aquí en el mundo? ¿Puedo hacer frente al hecho que estoy aquí? Poder ser es lo esencial de esta motivación, darse cuenta de que realmente no puedo comprender mi existencia. La actitud de asombro y de inocencia es el inicio y requisito de saberse que “yo estoy aquí” que yo puedo ser éste. Yo soy, pero ¿puedo ser? Aquí se trata de Percibir, reclamar y defender el lugar que nos toca al estar en el mundo ¿puedo reclamar mi lugar en este mundo en las condiciones y posibilidades en que las que vivo, tanto internas como externas? Para ello se busca con el Grupo tres condiciones para que esto se dé: protección, espacio y sostén. De esta manera uno se concibe protegido, en confianza y consigo mismo en familia, teniendo espacio para estar en lo propio. Tener el sostén necesario para poder ser. Esto significa darse cuenta de los aspectos positivos y soportar los negativos. Uno debe aceptar y soportar lo que la vida ofrece, ambas están en la vida y no podemos huir de ello. Aceptar significa estar listo para ocupar el espacio en que me encuentro, Soportar requiere de la fortaleza para aceptar aquello que es difícil y amenazante. Logardo esto, estamos en condiciones de dar el SÍ al MUNDO. Tener la actitud de tolerancia ante lo que no se puede cambiar. Básico en el grupo poder ser en las situaciones dadas. De lo contrario aparecerán las reacciones de Coping[3] traduciéndose en el peor de los casos en ansiedad.

2ª Motivación Fundamental de la Existencia

¿Me gusta vivir? ¿Me gusta la vida que llevo? ¿Lleno con gusto mi vida? Esto significa hacer algo por la vida no sólo es quedarse y saber que con el hecho de estar aquí es suficiente. Ya estoy aquí ¿cómo me relaciono con la vida?

En esta motivación se experimenta la sensación de estar vivos, sentir, llorar, sufrir, reír, alegrarnos. Es vivir todo lo que la vida ofrece tanto lo valioso, como lo no valioso. Se presentan la polaridad del disfrute y dolor o la alegría y tristeza. La Vida y la Muerte y la vida o la muerte. Es la conjunción de todo lo bueno y malo. Un SÍ a la VIDA, a todo lo que lo que la vida es. Podemos ser felices, como sufrir profundamente.

El sufrimiento es un factor que le da sabor diferente a la vida, pero existe otro factor que anestesia nuestra estancia en la vida y es la vida no vivida que enferma nuestro diario vivir, quita el entusiasmo, que me hace sentir un muerto en vida. Para esto se requieren las condiciones de esta MF: cercanía, tiempo y relación y así me empodero con al amor necesario para amar mi vida. ¿Con quién siento cercanía? ¿A qué o quién le dedico mi tiempo? Dar tiempo a alguien o a algo es la generosidad de la vida. Doy el permiso de acercarme a otro u otros, y permitirles se acerquen a mí. Así entra Vida en mi vida. La importancia de entrar en relación con otros es permitir ser tocado por la vida, y que yo me acerque a mí. Que la Vida vibre en mí y con los demás. Esto tiene su riesgo ya que se puede perder “un valor vital, de relación con algo importante que está ligada a un “sufrimiento”. Una parte de la vida se perdió.” (Längle A. , 2006, pág. 22). Por lo anterior si en mi vida no hay tal cercanía ni tiempo para los valores, o estos se me escabullen, puede surgir depresión.

3ª Motivación Fundamental de la Existencia

Para llevar adelante una vida plena, hace falta un “YO” que contenga las particularidades y la diferencias de mi yo como persona en relación con los otros. Reconocer la singularidad que me hace un “yo” y me distingue de los demás es la tarea en esta motivación.

En medio de este mundo me descubro con todo y dudas. Estoy conmigo y me oriento hacia mí mismo. Las preguntas fundamentales de ser uno mismo son: ¿Me permito ser así? ¿Me siento libre para ser así? ¿Tengo derecho a ser quien soy y de comportarme como lo hago? En este sentido es necesario vivenciar las tres condiciones de esta 3ª MF: consideración, trato justo y aprecio. Cuando alguien me ve, me está poniendo atención, me siento visto y reconocido por el otro, me siento valorado. Esto sucede en el Grupo de Sanación. Nos podemos ver y reconocer, valorar justamente. Conseguimos de esta manera ser apreciados. Experimentamos la autoestima, saber poner los límites a uno mismo y a los demás, el respeto, la autenticidad y el encuentro con uno mismo. La falta de estas experiencias resulta ser la soledad, la vergüenza y en la psicopatología: la Histeria. Desarrollar la capacidad de observar a las otras personas y encontrarme con ellos. Y tener la valentía de renunciar a todo aquello que no va mi propia persona. Aquí ubicamos al SÍ a la PERSONA. Es la autenticidad y una clara y firme autoestima.

En el Grupo de Sanación el encuentro es básico y necesario para vivirnos en las esencias de cada uno. Esto crea un clima de confianza, cercanía y respeto. Se van sumando las MF vivenciadas y así estamos en condiciones del desafío para lanzarnos al sentido de vida personal.

4ª Motivación Fundamental de la Existencia

¿Para qué es bueno que yo exista? Ésta es la pregunta que nos encamina hacia la cuarta MF. Reconocer la propia vida y comprender que puedo hacer algo con ella. Ésta es la clave del Análisis Existencial de haber aportado las MF como base sustancial existencial para acercarse al Sentido de Vida personal, imposible sin las MFE. No es suficiente con saber que estoy aquí y haberme encontrado. Tenemos la tarea y el llamado a autotrascender. Pero ¿cuáles son las condiciones de esta MF?, un campo de actividad donde me sienta necesitado, apelado y pueda ser productivo y útil; un contexto estructural que me haga sentir libre y con los recursos necesarios para desempeñar lo que anhelo; y un valor a vivir en el futuro que yo sé debe ser realizado, no porque yo lo quiera, sino porque siento el llamado a integrarme en él, en hacerlo mío. No hacerlo es tocar lo que llamamos el vacío existencial, donde apreciamos el aburrimiento y la apatía, frustración y desesperación. Lo importante es no pedir más al a vida, sino responder con acciones y actitudes a lo que la vida espera de mí. Finalmente, el SÍ al SENTIDO para lo que soy bueno.

Y es con las cuatro MF, el AEP que desde la actitud fenomenológica y el encuentro dialógico vamos cuestionando con las preguntas precisas para intervenir e ir ampliando la percepción de la existencia y tomando lo mejor que va con la existencia personal de cada persona que integra el Grupo de Sanación.

Análisis Existencial Personal (AEP)

Se hablaba anteriormente de que este método, el eje procesal, es importante porque ayuda a que los integrantes del GS se cuestionen la manera de llegar a ser personas, que movilicen su libertad. La persona se haya a sí misma en movimiento dinámico.

“Busca reposicionar a la persona y sus recursos en situaciones que la bloquean. Por eso el método es adecuado para trabajar todos esos problemas que aparecen como insolubles, preocupan a la persona, producen sufrimiento, incomprensión, dolor, confusión” (Croquevielle, 2011, pág. 126-127)

El método exige comprender a la persona, todo esto desde el encuentro dialógico la persona debe sentirse aludida, para comprender y responder.

La persona se halla a sí misma en impresión, toma de postura, y estar en condiciones de expresarse.[4]

Definición etimológica de Grupo

“La palabra grupo ha dado muchas vueltas antes de llegar al español. Empezó de una raíz indoeuropea ger-3 (curvado, torcido) que dio Kruppa = “masa” en germánico antiguo con el sentido de amasar, comprimir. De ahí pasó al italiano gruppo (siglo XV), en sentido de bulto y nudo. De ahí (siglo XVII) pasó al francés, groupe usado en el arte para referirse a un conjunto de objetos en una pintura, a varias esculturas que forman el diseño de un jardín, y después a un grupo de personas con un fin común.” Aunque también en algunos trabajos sobre grupo se le ubica como círculo. (etimológias, 2018)

Definición semántica de Grupo

Un espacio donde se resignifica lo que se ha perdido o carecido en la familia, y donde encontrar una pertenencia favorable para quien necesita: protección, espacio, sostén, cercanía, tiempo, relación, consideración, aprobación, y sentido de vida. Todas las condiciones que plantean las Motivaciones Fundamentales de la Existencia para tener una vida plena y significativa. Y ésta es la postura que adopta como suya el Instituto Mexicano de Logoterapia de Grupo.

Las fuerzas de un Grupo de Autoexperiencia y Sentido de Vida

Estas fuerzas (Intrapersonal, interpersonal y proceso grupal), son dinámicas y se mueven al mismo tiempo, interactúan entre sí constantemente y son reguladas por las Motivaciones Fundamentales de la Existencia, con la ayuda de la actitud fenomenológica y el diálogo socrático. Fuerzas y Motivaciones viviéndose en la autoexperiencia y dirigidas hacia el sentido de vida personal plena y autentica de los integrantes del grupo.

Grupo de Sanación

Es un espacio de contención y sostén para que la persona genere la ampliación de conciencia de las experiencias existenciales y apele a su poder de obstinación de espíritu[5] para ser arrojado a la vida y pueda construir su propia historia con sus propios recursos.

Objetivo del Grupo de Sanación

El grupo de sanación al igual que lo que plantea Längle desde Análisis Existencial tiene el objetivo de ayudar al paciente para que viva con decisión lo que vive y enfrenta en su existencia personal. Mediante el ejercicio de las dos facultades personales: Autodistanciamiento y Autotrascendencia; se repasan las cuatro Motivaciones Fundamentales de la Existencia con la problemática planteada por el consultante que decide trabajar en el grupo.

La imagen del Grupo de Sanación

El grupo está inspirado en el mándala del imagotipo del Instituto Mexicano de Logoterapia de Grupo. Son dos círculos de siete personas cada uno. En el círculo interior está un terapeuta, el participante con su tema a trabajar y cinco personas más; en el segundo círculo, el círculo exterior, está el segundo terapeuta y seis participantes más. En total son catorce personas para participar en el Grupo de Sanación. Representa un mándala donde hay una fuerza “negativa” círculo interior (dimensión psicofísica descriptiva), y una fuerza “positiva”, círculo exterior (dimensión espiritual comprensiva), ambos círculos fluyen desde el centro hacia afuera, permitiendo que todos, al estar expuestos a este movimiento de energía, puedan trabajar el tema en cuestión. Desde la mirada de la logoterapia implica la confrontación del destino hacia el valor requerido. Mediante el Análisis Existencial se trata de despertar las posibilidades de existencia, descubriendo la mejor posible orientación antropológica de investigación para su futura aplicación y ejecución.

Mirar y Ver[6]

La diferencia entre mirar y ver consiste en que el Mirar es un acto y esfuerzo humano para atreverse a ir a lo que quiere ser visto, eso que es lo esencial de lo que se presenta en los fenómenos dados. El Ver es algo que está ahí en los fenómenos que se manifiesta porque quiere ser visto, pide ser visto por el que se atreve a mirar. Sólo el que mira puede llegar a ver. En este sentido son diferentes formas de “observar” y a su vez son complementarios para comprender lo esencial de lo que se presenta en la vida. Ambas prácticas de observación, necesarias para el trabajo terapéutico grupal.

Pertenencia y Sostén

Todos, en estos momentos que vivimos y por lo que sucede en el mundo, necesitamos hoy más que nunca un monantropismo, (Frankl V. , 1990) una humanidad posible, una humanidad que nos brinde pertenencia y sostén, y que nos permita ser como somos y podamos ser en el mundo.

En palabras de Alfried Längle sobre el sostén, dice: “Para que algo, muy en general, pueda ofrecer sostén, se requiere un interlocutor…de modo que se puede “abandonar” en ello, descansar, porque recoge el propio peso. (…) El sostén viene de la experiencia, de que hay algo. A lo que me puedo entregar: tanto en mí como en el mundo.” (Längle A. , 2006, pág. 36)

De alguna manera ampliar nuestro campo perceptual del mundo y de los detalles de lo cotidiano, anclar nuestras emociones de lo que percibimos, y hacer más firme la evidencia de las vivencias que se tienen.

Dinámica del Grupo de Sanación

Inicialmente está diseñado para llevarse a cabo con 14 personas. Se forman dos círculos de siete personas cada uno. Uno queda situado adentro y el otro, afuera. Cada círculo cuenta con un logoterapeuta, que cuenta como uno de los siete integrantes. El resto son participantes. Será solamente uno de ellos, el que trabaje. Para ello deberá exponer su problema, de manera clara, antes de dar inicio al Grupo de Sanación.

Los temas que se abordan son de tipo existencial: muerte, pérdidas, sufrimiento, soledad, sentido de la vida, culpa, vacío existencial, etc.

El grupo trabaja a favor del consultante, es decir, aportando sus vivencias y experiencias, para que el consultante pueda llegar a una resolución. Sin embargo, cada uno de los miembros del grupo al participar, trabajan también lo suyo de alguna manera.

Cada círculo tiene una función. El círculo interno es el que trabaja. El círculo externo sólo escucha. El grupo tiene la cualidad de que la sanación viene de adentro hacia afuera. Es una fuerza centrífuga.

La metodología es transdisciplinaria[7] y fenomenológica.

Transdisciplinaria porque:

Parte de los no saberes.
Es la construcción de una sola solución.
No es un problema singular, es un problema humano para todos y de todos.

Fenomenológica porque:

Mirar lo esencial de lo que se presenta, es atreverse a mirar para poder ver lo que está ahí, y eso que está ahí quiere ser visto por quien se atreve a mirar.
Fluir en el proceso grupal sin idea preconcebida, dejando que llegue a la conciencia lo que se percibe de manera inmediata y desde ahí construir lo existente.

Pasos para llevar a cabo el Grupo de Sanación

Crear el espacio y el escenario, colocando siete sillas en círculo, posteriormente otras siete sillas en otro círculo alrededor del primero.
Exponer el problema del participante que va a trabajar (participante principal). Ayudarle a delimitar el problema.
El participante principal, elige a la persona que lo va a contener, misma que deberá sentarse en el círculo externo, exactamente detrás de él.
El participante principal, elige a otras cinco personas que desee que lo acompañen en el círculo. Y se integra al primer círculo del grupo, al igual que el logoterapeuta que conducirá la sesión.
Cada uno de los participantes del círculo interno a su vez, eligen a una persona para que los sostenga y contenga, mismas que se sentarán exactamente detrás de cada uno. En esta decisión se ejerce la libertad ya que cada participante está incorporando al círculo a un “ancestro” y a su propia facultad de autodistanciamiento (su otra mirada). El Logoterapeuta de igual manera, tendrá un logoterapeuta que lo sostenga y contenga. Es por esto por lo que el grupo de sanación se relaciona de alguna manera con el pensamiento sistémico familiar.
Los participantes de ambos círculos toman su lugar. Asimismo, los logoterapeutas.
Una vez que los círculos están perfectamente conformados y alineados, el Logoterapeuta hace una introducción diciendo que el grupo hace un servicio al participante que tiene el problema y el objetivo es buscar la mejor solución con las intervenciones de los logoterapeutas como de todos los integrantes del grupo. Se busca la mejor opción desde las impresiones, comprensiones y respectivas expresiones para encontrar el sentido de vida a la situación planteada, a través del encuentro entre los participantes y la co-trascendencia. Instruye a los participantes para que se vayan conectando unos con otros, a través del “dar y recibir”: El participante principal, pone su mano encima de la mano de su compañero de la derecha con la palma hacia abajo. Éste recibe con su mano izquierda y con la palma hacia arriba, la mano del participante principal, quien le da unas palabras de agradecimiento o algo positivo a su compañero. Quien recibe estas palabras a su vez se giran y se miran con su compañero de la derecha y hace lo mismo. Así se repite sucesivamente hasta terminar con el último participante del primer círculo. Esto mismo se repite en el círculo externo, sólo que lo hacen de pie. Este ejercicio permite la conexión de unos con otros y crear un clima de confianza. Empieza la sintonía para poder dar paso a la empatía.
Primera ronda: Se empieza por el círculo interior. Los participantes del círculo exterior siempre permanecen en silencio, escuchando. El logoterapeuta inicia la sesión y hace énfasis en “definir el problema o definir el tema” Si no está bien definido el tema, el grupo puede seguirse durante toda la sesión, dejando que la indefinición del tema del participante principal llegue a resolverse en el proceso.
El participante principal hace una descripción del problema de forma más detallada y cuando el tema ha quedado bien definido, el logoterapeuta pregunta al resto de los participantes del círculo, si alguien ha vivido algo similar y le pide a cada uno que hablen desde sus vivencias o experiencias personales, y cómo es que lo han vivido. Desde tu experiencia ¿qué puedes compartir? Es muy importante dejar en claro el NO DAR CONSEJOS. Cada uno de los participantes debe hablar desde cómo piensa, siente y cómo ha vivido esa misma situación, pero sin aconsejar. El logoterapeuta debe estar muy atento y cuando alguien empiece a aconsejar, decir: “no des consejos, sólo habla desde tu experiencia personal”. Así, los compañeros van retroalimentando al participante principal. Al mismo tiempo que los demás van trabajando lo propio.
Segunda ronda: Fase de 1ª MF. Los participantes del círculo interno se pasan para atrás y los de atrás, pasan al centro. El logoterapeuta de este círculo toma la sesión y pregunta cuál es el tema del participante principal, con el objeto de que quede bien definido. Después se hacen las siguientes preguntas: ¿Qué le impide poder ser al que expuso su tema? ¿Qué le mueve a cada uno de ustedes respecto a lo que escucharon? ¿Se parece a alguna situación vivida que no hayan podido resolver? ¿Cómo les va con esto? ¿Podemos ayudar al compañero? “Cuando yo escucho a… su protección, sostén, su espacio está…” Y así se va generando intervenciones de todos en relación con la 1ª. MF
Cada logoterapeuta va recogiendo y clasificando los contenidos que se van exponiendo por los participantes, en turno. Así mismo, debe estar especialmente atento en cuanto a lo que contiene piensa, y dice; pues esto le sirve como referencia para confrontar al participante principal y sacar información, ya que este tipo de intervenciones, son clave.
Tercera ronda: Fase de la 2ª. MFE combinado con la emoción. Cambio de lugares de adentro hacia fuera y viceversa. El logoterapeuta invita a los participantes a hablar primeramente acerca de lo que SIENTEN y posteriormente después de otra ronda acerca de las emociones que surgen de lo que se ha dicho. A dar luz, sin caer en el consejo. Puede decir: ¿Qué sienten? y agotada esta etapa ¿qué emociones surgen de lo que dijeron? Y una ronda más preguntar si ¿Alguien tiene algo que decir? El nivel de contacto es el Encuentro. Se da el Factor terapéutico por universalidad, “Muchos pacientes sienten una abrumadora sensación de aislamiento. Están secretamente convencidos de que su soledad o desdicha son únicas, de que sólo ellos tienen ciertos problemas o impulsos inaceptables … experimentan una fuerte sensación de alivio cuando se dan cuenta de que no se encuentran solos con sus problemas” (Vinogradov & Yalom, 1996, pág. 26)
En esta fase hay una exploración, confrontación y empatía en relación de si nos gusta como vivimos y de cómo llevamos la vida. Se hace insistencia.
Cuarta ronda: Fase 3ª. MFE La Relación consigo mismo y los demás. ¿Cómo es para uno no darse el permiso de ser? y si sigue siendo necesario de ser aprobado, comprendido en relación con los demás y con el tema tratado. Y cómo sería esto para él y para los demás y aquí todos comparten qué seria y cómo sería si viviéramos las condiciones de esta motivación. Se elaboran preguntas relacionadas con esta motivación: Impedimentos personales, inhibiciones, limites, amor propio, autoestima, capacidades personales para salir adelante, etc.
Quinta ronda: Fase 4ª. MFE Buscando Sentido de vida. Cambio de lugares. Se busca el distanciamiento y que permanecer con lo que escucharon. Se abren más puertas. Se comparten posibles soluciones, se abre el abanico de posibilidades. “Si yo fuera… haría… en este aspecto…” “Yo viví esto así… y para lo que me ayudó fue…” (en concreto, directivamente y en pocas palabras, para no abrir los temas que revotan) Si ustedes han vivido algo similar, ¿cómo lo han resuelto? ¿Qué le podrían sugerir a su compañero hacer? ¿Tú como pudiste resolver este mismo problema o algo similar?
Quinta ronda: Fase de Toma de Postura externa, solución y acciones. El participante principal regresa al centro con su círculo. Se habla de soluciones reales y específicas para él. Se le hace la pregunta crucial de forma directa: ¿Qué vas a hacer? para que tome postura interna y externa. El participante principal al ir contestando tiene insights. Elije la mejor solución. Ya que ha tomado postura, se le pregunta ¿Está bien para ti? ¿Cómo te quedas? Si no está bien para el participante principal, se vuelven a cambiar los círculos y se abren nuevas soluciones. Se va confrontando y se va cerrando. Finalmente se da el cierre, cuando el participante principal toma una postura con el consentimiento claro de sí mismo y de auto-trascendencia.

La sesión se cierra de la misma manera que inició. Con el “dar y recibir”. Un cierre posible es aquel en el que te llevas algo y agradeces. Transmitiendo al que le damos la mano, lo que pudimos captar de él, en mensaje positivo. Lo que recibimos de él. Lo que nos regaló. Lo que nos enseñó. Reconociéndolo y reconociéndonos como seres humanos potencialmente valiosos.

El logoterapeuta da las gracias al consultante. Se siguen conectando uno por uno. De la misma manera lo hace el círculo externo. El logoterapeuta da las gracias al grupo por ayudar a la persona en cuestión. Debe dar tiempo al silencio que es sanador, porque “el dolor compartido nos cohesiona”. El logoterapeuta dice al participante principal al final: “esto fue para ti con todo el AMOR, RESPETO Y GRATITUD”

Sugerencias para ayudar a los participantes del Grupo de Sanación para centrarse en el trabajo

Sentarse con los pies bien apoyados en el piso.

Contactar con el poder ser, el gusto por la vida, la cercanía consigo mismo y los demás, así como mirar una luz para el futuro.

Decirse interiormente:

“Me abro a la sanación, al amor, a la dimensión espiritual”.

“Asiento todas las cosas tal como son”.

“Agradezco a que todo es como es”.

“Estoy presente. Me sintonizo con mi grupo estando al servicio de la vida, y para ello me entrego”.

Es un espacio de sostén, contención y acompañamiento para el ser humano que pretende:

Afinar la percepción de realidad de su contexto.
Disposición para hacer un recorrido de su propio análisis existencial y ver lo negativo sin miedo y vislumbrar lo positivo como esperanza tangible
Generar la ampliación de las experiencias existenciales.
Reconocer barreras y obstáculos hacia el autoconocimiento y su sentido de vida.
Apelar al poder de obstinación de espíritu para hacerse presente en la vida y construir la propia historia sin miedo y desde el amor.
Mirar con humildad y respeto a uno mismo y a los demás.
Contactar la conciencia para ser guiados en cualquier situación aun en las adversas.

[1] El Segundo Congreso Mexicano de Logoterapia, Vivir con sentido en una sociedad en Crisis, 2003, fue Organizado por SMAEL. y

[2] Discurso de apertura del Primer Congreso Mundial de Logoterapia en San Diego, 6 al 8 de noviembre de 1980.

[3] Cuando las condiciones para vivirse en las MFE no se dan, se establecen reacciones que vienen espontáneamente, sin estar mediadas por decisión libre y voluntaria. Una reacción de Coping pertenece a la esfera de la psicodinámica. Es la conducta con la que se encarar una situación dada o resolver un problema. Es un “mecanismo de defensa situacionales”. Estas reacciones de Coping pueden ser aprendidas, ser innatas o ser deformaciones por aprendizaje. (Längle A. , 2006, pág. 11)

[4] Sólo se da una idea general del AEP. Se puede profundizar en http://www.icae.cl/wp-content/uploads/2013/06/Aplicacion_practica_del_AEP.pdf

[5] Capacidad de la dimensión personal-espiritual en los seres humanos, por la libertad que le es inherente, de oponerse a los impulsos psíquicos y/o físicos. También se le podría llamar poder desafiante de personal-espiritual.

[6] Concepto escuchado sobre fenomenología por Bert Hellinger y Alfried Längle

[7] “Con la transdisciplina se aspira a un conocimiento relacional, complejo, que nunca será acabado, pero aspira al diálogo y la revisión permanentes… Como señala Von Foerster no existe un único punto de vista (disciplina), sino múltiples visiones de un mismo objeto, la realidad entonces puede ser vista como un prisma de múltiples caras o niveles de realidad. La transdisciplina no elimina a las disciplinas lo que elimina es esa verdad que dice que el conocimiento disciplinario es totalizador, cambia el enfoque disciplinario por uno que lo atraviesa, el transdisciplinario.

Corresponde a Basarab Nicolescu una comprensión de la transdisciplina que enfatiza el “ir más allá” de las disciplinas, trascenderlas. La Transdisciplina concierne entonces a una indagación que a la vez se realice entre las disciplinas, las atraviese, -el a través de-, y continúe más allá de ellas. Su meta ha cambiado, ya no se circunscribe a la disciplina, sino que intenta una comprensión del mundo bajo los imperativos de la unidad del conocimiento.” (Morin, 2018)

Bibliografía

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SUMMARY

The Healing Group is a group of community work based on the Länglian perspective of Existential Analysis. The goal of this proposal is to bring the methodology of Existential Analysis and Logotherapy to the field of therapeutic group work. The design of this group model follows the structure of the four Fundamental Motivations of Existence[1]: 1^st FM, facing the fact that we are here, in this world, under given conditions. 2^nd FM, being able to feel the value of life. 3^rd FM, feeling free to be ourselves – different from others; and also, directing one’s own self and life. 4^th FM, discovering what is our life good for. The goal of the healing group is to live authentically, and its process involves the group self-experience of the 4FMs and training the participants of the group to develop and exercise the personal human faculties of Self-Distancing and Self-Trascendence.

Brief history of the Healing Group.

The origin of this group model has a peculiar story. It was designed in a highway while I was talking to a colleague. The goal was to develop an innovative form of group work and show it at the Second Congress of Logotherapy[2] in Mexico. There were 65 attendees expected to participate in the introduction of the Healing Group. Surprisingly, more than 120 people showed up. The subject was appealing: A Healing Group. Given the fact that we were working with a new design, we tried the method several times before in small groups and its efficiency was verified. I never imagined the workshop was going to attract so many people.

We started working with the group when a woman said: “I don’t care much about my daughter, until this day I don’t feel like I love for her. She annoys me and this brings me many problems in my life”. This theme was worked through a dynamic sequence planned by the Healing Group process, then it reached a fundamental and essential inner movement in the participants that was formulated as Hate towards the father.

During this process, a woman from the audience who wasn’t part of the Healing Group[3] started raising her voice. She shouted mean words regarding her father. The energy of the HG went outward, reaching the rest of the participants of the auditorium in what we call a centrifugal force movement. The attention of the audience was focused on the two circles according to the Healing Group structure (see below). I decided to focus on the Healing Group, setting aside for a moment the perplexity between the rest of participants. I noticed the strength of the HG because of the emotional impact it had on the audience, and because of the power of the topic brought forward (namely, the rejection of a mother for her daughter).

When this new group model was proposed, it was heavily criticized. This criticism lacked the theoretical consistency and it was offered from a simplistic, reductionist and reactive point of view. This led me to supervise objectively – and openly – the model of the Healing Group, consulting whenever I could with international logotherapists who had vast clinical experience and theoretic knowledge. At different times, I asked Alfried Längle, Marta Guberman, Guillermo Pareja and Efrén Martínez, to experience the Healing Group process, and requested their comments, input and suggestions in return. That is how I found the feedback I needed from people with experience and with a serious presence in the field of Logotherapy and Existential Analysis, each with their own clinical perspective and their own personal experience. There were concepts we needed to strengthen in our proposal, in order to bring a phenomenological foundation to the HG model. This foundation is connected with the personal capacities of: Self-distancing defined as the possibility of acquiring distance from ourselves, from our desires, representations, fears, motives, etc., enabling us to cultivate a free perception of the world and its conditions, and Self-transcendence understood as the personal ability to perceive values and the sensibility to have an affective resonance. This acts as a condition for fully engaging in the world and its existence (Boado De Landanboure, 2002).

Längle recommended to add some of the questions used in the Personal Existential Analysis method (PEA) to the process and stages of the HG, and connect them with the four Fundamental Motivations of Existence. Marta Guberman told me the HG was like “a dance of self-distance that comes and goes, they look at themselves, and they look at themselves again, and again they distance themselves, and come back“. She expressed she liked the Healing Group. Guillermo Pareja found there is much synchronicity between what’s being experienced inside the Healing Group and the personal life of each participant, “the parts are in the whole and the whole is in the parts; all is one”. Efrén told me “if you don’t write this, others will do it for you”. Finally, Ricardo Peter – the creator of the Therapy of Imperfection-, told me personally: “A group proposal must be tested by experience again and again, it must be modified and adjusted until it reaches consistency”. All these remarks were a relief for me. I remember Frankl’s lecture Logotherapy on Its Way to Deguruification[4]: “I’m not interested in creating robots or creating parrots that do nothing more than reproduce the master’s voice. What I do want is logotherapy’s model to be assumed and carried out in the future by independent, innovative and creative spirits. “(Frankl V., 2006, page 311) The task is to be a precursor and not a mere repeater.

Dr. Längle’s definition of Existential Analysis

“Existential Analysis consists in enabling a person’s capacity to make authentic decisions. It entails the inner consent of our actions, the ability to say yes to our own being, lives and future. It moves toward the spirit and it is personal. Existential Analysis is a phenomenological psychotherapy of an inductive nature. I am me as I reveal myself in relationship with the world. I am open towards and in relationship with both the inner and outer world” (Caprio & Längle, 2009, p. 7).

At the core of Existential Analysis (EA) we find the phenomenological analysis of the experience and its emotionality, and also the understanding of the attitudes and positions in which we ground and sustain the action itself. It is the possibility of giving the best possible answer to life.

Logotherapy as the necessary philosophic perspective to gain direction in the Healing Group process.

The analogy of the clepsydra – in the words of Viktor Frankl- seems to be fitting for our present purpose:

“Logotherapy takes a middle position between quietism and existentialism, and this can best be elucidated by the analogy of the hourglass, the ancient symbol of time. The upper part of the hourglass would represent the future—that which is still to come, like the sand in the upper part that will pass through the narrow opening representing the present; and the lower part of the hourglass would represent the past—the sand that already has passed the narrow passage. Existentialism then sees only the narrow passage of the present while disregarding the upper and the lower parts, the future and the past. Quietism, on the other hand, sees the hourglass in its totality but considers the sand as an inert mass that does not “flow” but simply “is.” Logotherapy would claim that, while it is true that the future really “is not,” the past is the true reality (…) This we can do with time only in part: we can “shake up” and change the future—and with the future, in the future, we can change even ourselves—but the past is fixed. In terms of the hourglass, it is as if the sand becomes rigid once it has passed through the narrow opening of the present, as if it had been treated by a fixative, a preservative, a conservative. In fact, everything is being conserved in the past, and therein it is conserved forever (…) As to the undeniable transitoriness of life, logotherapy contends that this really applies only to the possibilities to fulfill a meaning, the opportunities to create, to experience, and to suffer meaningfully. Once such possibilities have been actualized, they are no longer transitory—they have passed, they are past, and that is to say they still exist in a way, namely, as a part of the past. Nothing can change them, nothing can undo them. Once a possibility has been made into a reality, this has been done once and for all, for all eternity”. (Frankl V. , 2000, p. 114-115)

Logotherapy works towards the construction of the best realistic and objective possibility, so we can fulfill our aspirations through personal decisions and actions in any given situation. This process is based on the person’s ability to conceive themselves as living agents who have free will and responsibility.

Self-experience, an essential tool for experiencing the healing group

Self-experience is being immersed in the experience of life. “It serves as a guide to attain a better vision, understanding, judgment and a deeper experience of our own existence” (Längle A., 2015, p. 16). It’s being able to feel and describe what is happening in our encounter with the world, recognizing from our own perspectives the things that moves us. Self-experience connects us with our will-to-be, with our dedication and commitment to life, and it means to be aligned with our own values. It implies to know our emotionality, consciousness, and personality (with the goodness of our values and the coping mechanisms). “Self-experience is training our sight to access the world by perceiving it, it is openness to our own feelings while dealing with existential questions.” (Längle A., 2015, p.17)

The four Fundamental Motivations of Existence in the therapeutic process of the Healing Group

“Existential Analysis is built on two axes: the structural axis (the four Fundamental Motivations – FM), and the procedural (process) axis (Personal Existential Analysis method – PEA). ” (Croquevielle, 2011, p. 121). In this sense, during the complete process of therapeutic work with the healing group, the four FMs are the living structure, pulsing through the Group and their members, and defining its limits and orientation. At the same time, the Socratic dialogue aligned with the FMs and PEA gives us a diagnosis of the exposed theme or subject. The movement of the two GS circles (see below) reflects the inner and outer dialogue, achieving constant self-distance, taking an inner position and touching the different FMs.

The four FMs are, in this way, the structure on which the existential aspects of the group self-experience are sustained, providing both a nosological system for psychological disorders, and suggestions for a therapeutic intervention.

1^st Fundamental Motivation of Existence

I’m here. I exist, I am in the world, but can I be here in this world? Can I face the fact that I am here? Being able to be is the essence of this motivation. A disposition of wonder and innocence is the start, and also, the requirement of knowing that I am here and I can be me. This is about perceiving, claiming and defending the place we have in the world. Can I claim my place in this world under the conditions and possibilities I live, both internally and externally? For this to succeed in the Group, we aim to achieve these three conditions: protection, space and support. This way, we experience ourselves as being protected, as in a family, in confidence with ourselves, and having the necessary space to be in our own element. This is the foundation for being able to be. This also means we can now accept and endure our positive and negative characteristics. Both the negative and positives aspects are part of our lives, we cannot escape from them, so we must accept and endure what life offers. Accepting means being ready to occupy the space in which I am. Enduring requires the strength to bear what is difficult and threatening to us. The outcome of acceptance and endurance is that we are able to say yes to the world. It is essential that in the group we can be in the given situations. Otherwise, we will find Coping[5] reactions, and in the worst case scenario this will turn into anxiety.

2^nd Fundamental Motivation of Existence

I am alive, but do I like to live? Do I like the life I lead? Do I fill my life with joy? This means doing something for our own lives, it isn’t just the static knowledge that being here is enough. I’m already here, so how do I engage with life?

In this motivation we experience the sensitivity of being alive, feeling emotions: crying, suffering, laughing, rejoicing. It is living everything life has to offer with both valuable and not so valuable aspects. Here we find the polarity of enjoyment and pain, or joy and sadness, life and death. It is the interplay between the good and the bad. A yes to life, to everything that life is. We can be happy, but sometimes we can also experience deep suffering. Suffering gives a different flavor to life, but there’s other element anesthetizing our engagement with life, and that is the life unlived. It takes away the enthusiasm and making us feel like we are not really alive.

The conditions required for this FM are: closeness, time and relationship. These conditions enable me to feel the necessary love for my life. Do I feel close to some people? To what or who do I dedicate my time? Giving time to someone or something is life’s generosity. I allow myself to approach others, and allow them to approach me. This is how Life comes into my life. The importance of being in relationship with others is to be touched by life, and to be close to myself. That way, Life vibrates through me and others.

But relationships and values are not without risks, you can lose “a vital value, a relationship with something important and that is linked to a suffering. A part of life is lost.” (Längle A., 2006, p. 22). Therefore, if I don’t experience such closeness in my life, or if I don’t have time for values, or if they slip away, depression may arise.

3^rd Fundamental Motivation of Existence

To lead a full life there’s always need for me, which contains my particularities and differences in relation to others. The task of this motivation is recognizing the uniqueness that makes me an I, and differentiating myself from others.

In the middle of this world I discover myself with everything-else and with my own doubts. I am me, and I address myself. The fundamental questions of being oneself are: Am I allowed to be who I am? Do I feel free to be who I am? Do I have the right to be who I am and to behave as I do? In this sense it’s necessary to experience the three conditions of this 3^rd FM: attention, justice and appreciation. When someone is seeing me and paying attention, I feel seen and recognized by the other, I feel valued. This happens in the Healing Group. We learn to see and recognize, to be fair in our judgments. We also learn how to set boundaries for ourselves and others. We experience respect, appreciation, self-esteem, authenticity and the encounter with ourselves and others. The lack of these experiences results in loneliness, shame and in the case psychopathological developments inHysteria. When we develop the ability to see the other people and encounter them, and we also develop the courage to give up everything that does not resonate with my own person, then we can say yes to myself.

In the Healing Group, encounter is fundamental and it’s a condition needed for living according to our own essence. This creates a climate of trust, closeness and respect. The sum of the experiences of the Fms challenge us to dig into the meaning of our personal Life.

4^th Fundamental Motivation of Existence

I am here—for what purpose? What is my life good for? That is the leading question of the fourth FM. The crucial contribution of Existential Analysis is the substantial existential base given by the FMs to approach the personal Meaning of Life, impossible without them. This existential base makes us realize “I can do something with my life”. It is not enough to know I am here, nor is it finding myself. We have the task and the calling to Self-trascend. The prerequisites of this FM are: a field of activity (where I feel needed, appealed and can be productive and useful), a structural context (that makes me feel free with the resources to realize my aspirations), and a future value (to integrate myself into it and make it mine). When failing to do so, we fall into what is called an existential void, where we find boredom and apathy, frustration and despair. The intention isn’t asking more from life, but being able to respond to life’s demands from the personal decisions and actions we take. Only then we can say yes to meaning.

PEA (together with the FMs) asks the right questions in order to create a dialogical encounter and expand our perception of existence, taking-in that which resonates best with the personal existence of each member of the Healing Group.

Personal Existential Analysis (PEA)

PEA allows the members of the HG to ask themselves how to become a Person, mobilizing their freedom and finding themselves in a dynamic movement.

“It seeks to reposition the person and his or her resources in situations where she or he is blocked. This is why the method is suitable for working with all the issues of worry which cause suffering, incomprehension, pain, confusion, and that seems to be unsolvable” (Croquevielle, 2011, pp. 126-127).

This method requires understanding of the person, and through the dialogical encounter, he or she must feel alluded to understand and respond. When the person has successfully responded, he or she has a particular impression now, and is in position to take a stand and express herself[6] / himself.

Etymological definition of Group

“The word group first came from the Indo-European root ger-3 Kr (curved, twisted) that derived in Kruppa = “mass” in the Proto Germanic, meaning kneading, compressing. From there it passed to the Italian gruppo (15th century), in the sense of bulk and knot. From there (seventeenth century) to French, groupe is used in art to refer to a set of objects in a painting, or a set of sculptures in the design of a garden. Groupe was also used to denotate a number of people with a common purpose”. In some other works the word group is considered a circle. (Etymologies, 2018)

Semantic definition of Group

It’s a space that re-signifies what has been lost or lacking in the family, where we find a favorable sense of belonging for those who need protection, space, support, closeness, time, relationship, consideration, approval, and meaning (all the conditions posed by the Fundamental Motivations of Existence in order to have a full and meaningful life)[7].

The strengths of a Group based on Self-Experience and Meaning.

These forces (intrapersonal, interpersonal and group process) are dynamic and move harmoniously, interacting with each other constantly and being regulated by the Fundamental Motivations of Existence, the phenomenological attitude and Socratic dialogue. Forces and Motivations are alive in the Self-experience, and they move the participants to find an authentic and personal meaning of life.

Healing Group

It’s a space of support in which people can increase their awareness and appeal to the defiant power of their own spirit[8], a place to build their own story with their own resources.

The Purpose of the Healing Group

The healing group follows Längle’s steps from Existential Analysis and has the purpose of helping the patient to live his/her life with decision in everything he or she deals with, in his/her personal existence. Through the implementationof two personal faculties (Self-distance and Self-transcendence), the four Fundamental Motivations of Existence are analyzed together with the problems posed by the consultant who chose to work in the group.

The image of the Healing Group

The imago type mandala of the Mexican Institute of Group Logotherapy is inspired by the dynamic of the group itself. There are two circles of seven people. In the inner circle there’s a therapist, a participant with a theme to work on, and five more people; in the second circle (the outer circle), we find a second therapist and six more participants. The total sum is fourteen people participating in the Healing Group. This represents a mandala where there is a “negative” inner circle (descriptive psychophysical dimension), and a “positive” force, the outer circle (comprehensive spiritual dimension). Both circle’s energy flow from the center to the outside, allowing everyone to work on the theme in question.

Looking and Seeing

The difference between looking and seeing is that looking is an human act, the intention to go in direction of something. Seeing, on the other hand, is something in the phenomenon that appears or shows itself because it wants to be seen, it asks to be seen by the one who dares to look. Both observation practices are necessary for the therapeutic group work.

Support and Belonging

We need today more than ever a monanthropism? (Frankl V., 1990) a possible humanity, a humanity that gives us a sense of belonging and support that allows us to be like we are and like we can be in this world.

In the words of Alfried Längle about support, he says: “Generally, in order for something to offer support, we require an interlocutor… so we can abandon in it, and rest there, because it sustains our own weight. (…) The support comes from experiencing something in which I can give myself in: both within myself and the world. “(Längle A., 2006, p. 36)

Dynamics of the Healing Group

The HG is initially designed to be carried out with 14 people. Two circles are formed, each with seven people One is the inner circle, the second circles around the first. Each circle has a logotherapist who counts as one of the seven members. The rest are participants. Only one of them will work on a theme. To do this, he or she must state his/her issue clearly before initiating the Healing Group.

The addressed topics are of the existential type: death, loss, suffering, loneliness, meaning of life, guilt, existential void, etc.

The group is at the disposal of the consultant, contributing with their own experiences, so the consultant can reach a resolution. When participating, however, each of the group members is in some way working himself / herself.

Each circle has a function. The inner circle is the one that works on the theme. The outer circle just listens. The healing happens inside out. It is a centrifugal force.

The methodology is of a transdisciplinary[9] and phenomenological nature.

Transdisciplinary because:

It begins without the assumption of knowledge.
It’s the creation of a single solution.
It is not a singular problem, it’s a human problem: it can relate and belong to everyone.

Phenomenological because:

Its intention is to look at the essence of what is presented, daring to see what lies beneath the appearances; and whatever is there,wants to be seen as well by those who dare to look.
The group process flows without preconceived ideas, allowing consciousness to reach what is immediately perceived, so we can start building from there.

Steps for implementing the Healing Group.

Establish the space by placing seven chairs in a circle, then place seven more chairs in a circle around the first one.
Introduce the problem chosen by the participant who will be doing the work (lead participant). Help him define his problem.
The lead participant chooses the person who will support him. The supporter will sit in the outer circle, exactly behind him.
The lead participant chooses five other people who he wishes to accompany him in the circle. The first circle of the group is now complete with the logotherapist leading the session.
Each of the participants of the inner circle,will turn, choose one person to support and sustain them, who will sit exactly behind each one. In this decision, freedom is exercised by each participant, bringing an “ancestor” into the circle, as well as his own capacity to self-distance. The Logotherapist, mirroring the participants, will also have another logotherapist to support and sustain him.
The participants and logotherapists of both circles take their places.
Once the circles are established, the Logotherapist makes an introduction reminding the group that they are at the service of the lead participant, and that the goal is to find the best solution with the inputs of the logotherapists as well as all the members of the group. The best option is sought from each given impression, understanding and expression, in order to find the meaning of life to the posed situation through the encounter between the participants and co-transcendence. Instruct the participants to connect with each other, through a “give and take” dynamic: The lead participant puts his hand (palm facing down), on the hand of his partner on the right. He then receives the hand of the lead participant with his left hand (palm facing up), who in turn express gratitude or other positive words to his partner. Whenever someone receives these words, the participant must turn to the right and do the same. This is repeated successively until the last participant of the first circle is finished. This same process is repeated in the outer circle, but in this case the participants are standing up. This dynamic helps to make a connection between the participants and generates a climate of trust.
First round: Start with the inner circle. The participants of the outer circle always remain silent, listening. The logotherapist starts the session and insists on “defining the problem or theme“. If the topic is not well-defined, the group can go through an entire the session without giving resolution to the subject of the lead participant.
The lead participant describes the problem with more detail, and after the topic is well-defined, the therapist asks if someone has experienced something similar, and request each one to speak from their own experiences on how they have lived it. “From your experience, what can you share?” It is very important to clarify: Don’t give any advice. Each of the participants must speak from their own experience: how they think, feel and how they have gone through a similar situation, but without giving advice. The logotherapist must be very attentive and if it happens, he must remind the participants: “Don’t give any advice, just talk from your personal experience.” That way the participants can focus on working the subject of the lead participant as well as their own.
Second round: 1^st FM Phase. The participants from the inner circle change seats with the ones in the back, and the participants from the outer circle sit at the center. The logotherapist of the second circle leads the session now and asks what is the theme of the lead participant, to assure it’s properly defined. Then he asks these following questions: What keeps him (the main participant) from being able to be? What moves each of you about what you heard? Have you experienced a similar situation that you haven’t been able to solve yet? How are you doing with this? Can we help the lead participant? Then the participants give their input, which is connected to the 1^st
Each logotherapist gather and classify the contents posed by the participants, one by one. They must pay special attention to each content; This type of inputs are essential because they confront the lead participant and makes us gain valuable information.
Third round: 2^nd FM Phase (emotion). We change sits again, from the inside out and vice versa. The logotherapist invites the participants to talk first about what they feel, and about the emotions arisen from what has been said. The invitation consists in being able to illuminate a problem, without giving advice. He can ask: What do you feel? – What emotions arise from what they said? And then in another round he asks does anyone have something to say? This level is the level of Encounter. The therapeutic factor is given by universality, “Many patients feel an overwhelming sense of isolation. They are secretly convinced their loneliness or misery is unique, that only they have certain problems or unacceptable impulses … they experience a strong sense of relief when they realize that they are not alone with their problems” (Vinogradov & Yalom, 1996, page 26)
In this phase we explore if we like how we live, and how we carry out our lives. Here we find confrontation and empathy.
Fourth round: 3^rd FM Phase. The relationship with our self and others. How is it when we don’t to allow ourselves to be? If the lead participant still finds necessary to be approved and understood in his relation to others and with the subject addressed, we ask how would this be for him and for others? At this point, everyone shares how would they feel if the conditions of this motivation were achieved. These questions deal with Personal impediments, inhibitions, limits, self-esteem, self-respect, personal abilities to move forward, etc.
Fifth round: FM Phase. Searching the Meaning of life. Change of places. The goal is for the participants to exercise the ability to take some distance, and at the same time, to remain with what they heard. Another door opens. The group share other plausible solutions and a range of possibilities arises. “In that situation … I would … in this aspect …“, “I experienced this as well … and what it helped me with was …” (the inputs should always be concrete, using just a few words, trying not to dwell in repetitive topics). If you have experienced something similar, how have you solved it? What could you suggest the lead participant to do? How could you solve this same problem or something similar?
Fifth round: Phase of external positioning, solution and actions. The lead participant and his circle return to the center. We discuss specific and actual solutions for him. The crucial question is asked directly so the participant can take an outer and inner position: What are you going to do? While he answers these questions, the lead participant starts to get new insights and chooses the best solution. Once he has taken a personal stand, he is asked: Is it okay for you? How are you feeling now? If it does’t feel right for the lead participant, the circles change again, and we explore new solutions. We confront the findings and give closure of the subject. We find closure when the lead participant takes a position with clear inner consent and self-transcendence.

The session closes as it started: With the “give and take” dynamic. A possible closure is a “thank you” from one participant to another; expressing each one in positive words what they perceived from the person holding their hand. What they received from him / her and what they taught them, recognizing heach other as valuable human beings.

The logotherapist thanks the consultant. They continue to connect one by one. The outer circle mirrors the dynamic. The logotherapist thanks the group for helping the person in question. He should also take time in silence, healing, remembering that “the shared pain brings us together“. Finally, the logotherapist share these words with the lead participant: “this was made for you, with love, respect and gratitude“

Suggestions for the HG participants to focus on work

Sit with your feet firm on the ground.

Connect with your ability to be, your liking for life, the closeness to yourself and others, and the ability to see a light for the future.

Say inwardly:

“I open myself to healing, to love and to the spiritual dimension.”

“I agree on how things are.”

“I appreciate everything the way it is.”

“I’m present. I’m in tune in with my group being at the service of life, and in that intent, I will give myself fully. “

The HG is a space of support, understanding, and companionship for the human being that aims to:

Refine the perception of reality and its context.
Explore willingly their own existential analysis and the negative aspects without fear, asserting the positive ones as a tangible hope.
Widen their existential experiences.
Recognize their blockages and obstacles to self-knowledge, and their sense of life.
Appeal to his spirit’s obstinacy, being present in life and building their own story with love, without fear.
Humbly and respectfully look at themselves and others.
Connect with their own conscience in order to be guided in any given situation, including adversity.

References

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Yalom, I. (. (2000.). Tratamiento de la depresión. . Ediciones Granica.

[1]“FM” from now on.

[2] The Second Mexican Congress of Logotherapy, Living with meaning in a society in Crisis , 2003.

[3]From now on “HG”.

[4] Opening Speech at the First World Congress of Logotherapy in San Diego, November 6^th – 8^th, 1980.

[5]When the conditions of the MFs are missing, we find some reactions of spontaneous occurrence. These reactions are not mediated by free and voluntary decisions. A Coping Reaction belongs to the sphere of psychodynamics. It is the spontaneous behavior to face or solve a situation, a “situational defense mechanism”. These Coping reactions can be either learned, inherent or deformed by learning. (Längle A. , 2006, p. 11)

[6] The above synthesis is a general glance of the PEA method. For a deeper understanding, see http://www.icae.cl/wp-content/uploads/2013/06/Aplicacion_practica_del_AEP.pdf

[7] This is also the perspective of the Mexican Institute of Group Logotherapy.

[8] Ability of the personal-spiritual dimension in human beings, of inherent freedom, to oppose psychic and / or physical impulses. It could also be called a defiant personal-spiritual power.

[9] “Transdisciplinarity tends to a relational and complex knowledge that will never be finished, because it has a constant dialogue and revision. As Von Foerster points out, there is no unique point of view or discipline, but multiple visions of the same object. Reality can then be seen as a prism of multiple faces or levels of reality. Transdiscipline doesn’t eliminate the disciplines (…), it changes the disciplinary focus for a transversal one, the transdisciplinary one. Basarab Nicolescu’s understanding of transdisciplinarity, emphasizes on “going beyond” the disciplines, transcending them. (…) It concerns an inquiry that takes place between disciplines, cross them, and continues beyond them.” (Morin, 2018).

GRUPO DE SANACIÓN: UNA MIRADA DEL ANÁLISIS EXISTENCIAL SOBRE EL SOSTÉN COMUNITARIO

HEALING GROUP: THE EXISTENTIAL ANALYSIS PERSPECTIVE ON COMMUNITY SUPPORT.

Bibliografía