El fundamento del Ser, donde mi espalda descansa

La Pregunta.

De noche, cansada, me voy a acostar y es momento de detenerme y pensar el recorrido diario. El trabajo, los hijos, esta crisis (el Covid-19) … ¿Hasta cuándo?, ¿Y la Crisis Social?, ¿Qué pasará con ella?

Hoy todos estamos vivenciando el miedo y la incertidumbre, así como muchos, por largo tiempo en nuestro país Chile.

Durante el mes de octubre recién pasado, reaccionamos ante las injusticias sociales. Gracias a la fuerza pulsional y la resistencia, representada principalmente por los jóvenes, se dieron los primeros pasos, y ahora esta pandemia obliga a detenernos, entrar en casa y mirar los propios miedos y recursos desde la intimidad personal.

Cae la noche, las estadísticas y las muertes siguen aumentando, se acaba el alimento para el día siguiente y pienso en la cuarentena y el riesgo de salir a conseguirlo, entonces me encuentro ante los límites de lo seguro y lo conocido.

He recordado especialmente en estos días una profunda pregunta de mi formación como terapeuta Analítico Existencial: “Si un día perdieras todas las seguridades que conoces, ¿dónde acudirías?, ¿qué sería aquello último en que confiarías y en que te sostendrías?”. En ese entonces la pregunta me parecía lejana. Pensaba que siempre, ante las dificultades quedaría algo en que refugiarse. Imaginaba que esa pregunta era teórica y que se refería a la posibilidad de un cataclismo en el que sin duda nadie alcanzaría a pensar demasiado. Sin embargo, ahora están en juego varias de mis seguridades, y como creo que muy probablemente no moriré hoy, nuevamente surge como regalo, la pregunta: ¿Cuál es mi sostén último y cómo hago para atravesar este momento de incertidumbre?

Mi reflexión en este artículo parte con esa pregunta interpeladora, y se desarrolla bajo el supuesto de que la Persona[1] es libre de decidir cómo vivir lo que le toca, aún ante las grandes restricciones y la estrechez inherente a esta y otras posibles circunstancias.

[1] La “Persona” se manifiesta a través de la autenticidad, la libertad, la responsabilidad y la dignidad. Se distingue de lo psicofísico. Para Viktor Frankl es la dimensión libre del ser humano, y para Max Scheler es quien dice Sí (Längle, 2013b).

El Encierro

Hace quince días estoy junto a mis tres hijos en casa. Un encierro consentido, aceptado por mí, como una forma de colaborar a disminuir los contagios a través de esta distancia amorosa, y una renuncia en la que doy un Sí al mundo. Encierro que también es con sentido, dado que se refiere a un gesto que nos orienta, abre paso hacia un futuro, y nos relaciona con el valor de la vida.

Consentido, con sentido y privilegiado (muchos no pueden hacerlo). Aún así doloroso y difícil. Transito entre el soportar y el aceptar las condiciones que se imponen, resistiendo a la angustia en ocasiones, e intentando hacer lo mejor que pueda para sobrellevar la situación. Creo que ésa es la intención de muchos hoy en día: hacer lo mejor, lidiando con el trabajo y la familia, en un escenario incierto y amenazante para la salud, el sustento y la vida.

Qué decir de la exigencia existencial para aquellos que han sufrido además la cesantía repentina, o la exposición diaria al contagio en el transporte público, sumado todo esto a la necesidad de abastecerse de víveres en medio de la incertidumbre y el alza de precios.

Qué decir de aquellas personas que sufren patologías psíquicas como depresión, trastornos de angustia o trastorno obsesivos. Y de las familias que viven dinámicas violentas y abusivas. Los niños hiperactivos, los niños con Necesidades Educativas que se enfrentan a un sistema homogeneizador y competitivo que ahora suma la distancia de sus profesores y amigos.

El encierro en estos casos, estoy segura, se hace aún más doloroso y difícil.

La Amenaza

Cuando el Poder Ser (1ª Motivación Fundamental de la existencia[2]) con sus condiciones de protección, espacio y sostén, se encuentran amenazadas, resulta difícil aceptar la realidad que se nos impone. Resistimos y resulta humanamente imperativo ir a buscar firmezas, controlar en algo nuestro entorno o cuando menos, evitar en alguna medida el malestar que produce la angustia.

[2] La 1ª MF se refiere a la pregunta ¿Puedo Ser?. Poder es requisito basal para la libertad. (Croquevielle, 2013).

Pienso que la búsqueda de la seguridad extraviada se asemeja a un nadador que se agota en mitad del trayecto y pierde confianza en sus capacidades y en el mar que creía conocer. El nadador se asustará, respirará agitado y moverá sus piernas y brazos desesperadamente para buscar apoyo. Durante esos minutos de actividad se mantendrá a flote (apenas), pero a la larga invertirá toda su energía, y, probablemente terminará vencido o muy traumatizado.

Algo similar nos ocurre bajo las circunstancias actuales. Buscamos formas de sobrellevar las crisis, ojalá rápido, llenando el tiempo, sin pensar, trabajando y exigiéndonos para sobrevivir al impasse. Mantenemos la atención en el problema y luchamos con él. Pero los plazos para dar esta pelea son inciertos y el agotamiento tiene impacto en nuestra capacidad psíquica, en nuestro sistema inmunológico y en nuestras relaciones.

Me pregunto ¿Cuántas personas deprimidas llegarán a nuestras consultas después del encierro?, ¿Cuántas crisis de pareja, cuadros de estrés y trastornos compulsivos se estarán gestando bajo este escenario?

Muchas de las dificultades entre las personas y de los motivos de consulta en psicoterapia guardan relación con no poder aceptar, con la frustración y el agotamiento que resulta del empeño en torcer la mano a la situación.

…y las reacciones ante las amenazas

En este punto quisiera compartir algunas ideas que propone el Análisis Existencial, sobre las posibles respuestas automáticas que surgen ante la incertidumbre y la desprotección.

Las respuestas no decididas en libertad personal, han sido llamadas Reacciones de Coping[3] (RC) (del ingles “lidiar”).Asumen diversas formas y dependen de nuestra personalidad, temperamento, modelos, experiencias personales y finalmente del nivel de amenaza subjetiva vivenciada.

[3] Son respuestas automáticas cuya función es lidiar con aquello que amenaza nuestra existencia, “mecanismos de defensa situacionales” que dependen de un “sistema inmunológico psíquico” (Längle, 1998).

Si nos detenemos a observar nuestro entorno, amigos, familia o redes sociales, vemos que algunas personas han intentado huir del sentimiento de amenaza dejando de escuchar noticias, trasladándose a la playa, viendo muchas series y películas, o simplemente durmiendo para no pensar (RC de Evitación o Huida). Hay quienes se han orientado a la acción, dedicándose a desinfectar, consumir grandes cantidades de información científica para comprender la enfermedad y también sobre abastecerse de artículos de aseo (RC de lucha). Otros por su parte, se enrabian, gritan, critican y vociferan ante el televisor, como forma de descarga energética y de control frustrado (RC de agresión), y finalmente están aquellas personas que postergan la acción y no hacen nada, sumidos en la impotencia o bien en la negación de lo que ocurre (RC de Reflejo de Posición de Muerto).

Todas estas posibilidades son normales, surgen desde la dimensión psíquica[4] del ser humano y adoptan determinada forma según el temperamento y la personalidad. Aunque no resuelven el problema de fondo, y no surgen de una decisión libre, al menos nuestra psique permanece activa lidiando como puede, reactivamente al menos, para asegurar la sobrevivencia (física o psíquica), como lo haría el nadador que se siente en peligro de zozobrar.

[4] Conceptualización tridimensional del Ser Humano de Viktor Frankl. En la dimensión psíquica se encuentran los sentimientos impulsos, reacciones de coping, rasgos de la personalidad. (Caprio y Längle, 2005).

Sin embargo, cuando estos mecanismos se sostienen en el tiempo, y se van rigidizando y adoptando como única forma de enfrentamiento (neurosis), corremos el peligro de agotarnos, enfermar y afectar a quienes viven con nosotros. Una madre que está en continuo activismo y control, que no deja espacio a sus hijos para organizar parte de sus tiempos, o que obsesiva y automáticamente desinfecta la casa, está deteriorando la relación y provocándoles miedo.

Una persona que está frecuentemente en posición agresiva y frustrada, provoca temor en los que le rodean, se descarga en quienes están atemorizados y vulnerables, y promueve factores de riesgo para la generación de una posible depresión en sí mismo y en sus cercanos. La descarga bioquímica del estrés, tienen probadas consecuencias a mediano y largo plazo.

Detenerse y dejarse sostener

Hay más oportunidades para el nadador cuando se tranquiliza, confía en sus capacidades, da un respiro profundo y se deja flotar de espaldas para recuperar fuerzas.

Luego se dice a sí mismo algo como: “haré lo posible, el mar siempre me ha cuidado… y si no lo logro…, mi vida terminará donde más la he disfrutado”.

Entonces recupera su centro y probablemente sus capacidades lo llevarán a buen destino.

Recuperar fuerzas y descansar sobre la espalda, es una metáfora del encuentro con el piso fundamental. Para ello se requiere entrar en contacto con la fuente que me abarca, para luego soltar y aceptar la situación. Para algunos será Dios, para otros el equilibrio misterioso de la naturaleza, o bien el amor. Adopta muchas formas, pero siempre está referido a aquello que es más profundo e inabarcable, y en lo que todo está sostenido.

Es ahí, en el diálogo interno al terminar el día y en el encuentro abierto hacia la propia respuesta acerca de esta fuente, más que en las noticias de la tarde, o en las medidas de urgencia como el lavado de manos o el uso de mascarillas, donde se encuentra la primera piedra sobre la que se sostiene la posibilidad de estar en tranquilidad y libertad existencial ante la pandemia y ante toda crisis.

El último fundamento

Esa base última ha sido llamada Fundamento del Ser[5], y se refiere al sentimiento de que hay algo ahí que me sostendrá incluso en la muerte. La entrega a este fundamento permitiría el desarrollo de La Confianza Fundamentaly con ella la serenidad para caminar distinguiendo lo que es importante de lo que no lo es, y devolviendo a la Persona la capacidad de elección. Ya no necesita sobrevivir, porque sabe que vive y que hay algo que siempre ha estado y estará allí para sostenerlo. Entonces puede abrazar la vida y decidir en libertad y responsabilidad ¿Qué es lo mejor que puedo hacer bajo estas circunstancias? Ahora que esto ha ocurrido y que no puedo detenerlo, ¿qué esperan mis cercanos y el mundo que yo haga?, ¿qué más puedo hacer con todas las oportunidades que surgen de esta situación?, ¿qué extrañaré una vez que la pandemia ya no esté?

[5] Fundamento del Ser es la vivencia del ser acogido, que hay algo ahí a lo que me puedo entregar. La Confianza fundamental surge en el consentimiento a esa vivencia de entregarse. Experiencia ontológica del sostén (Längle, 2013a).

La pregunta personal por el Fundamento del Ser no trae consigo respuestas correctas o incorrectas. Ni siquiera los miembros de una misma religión, o los monjes tibetanos, tienen el mismo sentir frente al misterio y a lo grandioso, a pesar que pueda ser descrito o referido en la creencia que los identifica. Para cada uno de ellos la experiencia es única y original.

Para mí en lo personal, el Fundamento del Ser tiene que ver con el tejido humano y el equilibrio con la naturaleza. Lo he tocado algunas veces en mi vida, durante mis embarazos y el nacimiento de mis hijos; en mi adolescencia cantando en la gradería de un concierto junto a otros miles; contemplando el mar durante un verano tranquilo; y al tomar la mano de mi padre cuando falleció. Nada de eso dependió de lo que yo hiciera o dejara de hacer, estaba ahí para mí y para todos, antes de que yo entrara en escena a la vida.

Ésa es mi fuente, la espalda sobre la que descanso en momentos como éste. La confianza en que más allá de lo que ocurra, todo va a seguir su curso, y será un buen curso a pesar de los encierros y los dolores, más allá de lo que yo pueda hacer o no hacer, porque hay algo que es aún más bueno y grande que lo que yo espere o desee que ocurra.

Bibliografía

Caprio, G. & Längle, A. (2005) Aproximaciones para una Antropología Analítico Existencial. Buenos Aires: CIANAE.

Croquevielle, M. (2013). La Libertad para Vivir la propia Vida. En S. Längle y G. Traverso (eds.) Vivir la propia vida. Santiago, Chile. Editorial Mandrágora.

Längle, A. (1998) Comprensión y terapia de la Psicodinámica en el Análisis Existencial. En Existenzanalyse 15,1. Traducción de Norberto Espinoza.

Längle, A. (2013a). ¿Espiritualidad en la Psicoterapia? En S. Längle y G. Traverso (eds). Vivir la propia vida. Santiago, Chile. Editorial Mandrágora.

Längle, A. (2013b). La 3ª Motivación Fundamental de la Existencia. La Condición Fundamental del ser persona. Libro de texto de Formación en Análisis Existencial.

The Question.

At night, tired, I go to bed and it is time for me to stop and think about my daily journey. The work, the children, this crisis (the Covid-19) … For how long? And the Social Crisis? What will happen to it?

Today we are all experiencing fear and uncertainty, as well as many have been, for a long time, in our country Chile.

During this last October, we reacted to social injustices. Due to the driving force and resistance represented mainly by young people, the first steps were taken, and now this pandemic forces us to pause, to go inside our houses and to look at our own fears and resources from a personal and intimate place.

The night falls, the statistics and deaths continues to rise, and I think about the quarantine and the food that the next day is running out, and the risk of going outside to get it. I find myself, then, before the limits of what is safe and known.

During these days I have especially recalled a profound question from my training as an Existential Analytical therapist: “If one day you lose all the securities you know, where would you turn to? What would be the last thing you would rely on, and hold on to?” Back then, this question seemed to me far away. I thought that always, in the face of difficulties, there would be something like a refuge. I imagined that this question was theoretical and that it referred to the possibility of a cataclysm in which, no doubt, no one would think too much about. Now however, many of my securities are at stake, and while I think I will most likely not die today, the question arises again as a gift: What is my last support and how do I go through this moment of uncertainty?

My reflection in this article starts with that question, and it is developed under the assumption that the Person[1] is free to decide how to live what he goes through, even in the face of great restrictions and inherent narrowness of this and other possible circumstances.

[1]The “Person” is manifested through authenticity, freedom, responsibility and dignity. It is different from the psychophysical. For Viktor Frankl, the Person is the free dimension of the human being, and for Max Scheler it is who says Yes (Längle, 2013b).

The Confinement

I have been at home with my children for fifteen days. A consented confinement, accepted by me as a way to collaborate, through this loving distance, to reduce contagion, a resignation in which I say Yes to the world. This confinement also has a meaning, it refers to a gesture that guides us, and it paves the way for the future and connects us with the value of life.

Consent, with meaning and privileges (that many do not have). Still painful and difficult.

I walk between enduring and accepting the imposed conditions, resisting anxiety at times, and trying to do my best to cope with the situation. I think this is the intention of many people today: to do their best, dealing with work and family, in an uncertain and threatening scenario for health, livelihood and life.

What to say of the existential stringency for those who have also suffered the sudden unemployment, or the daily exposure to contagion on public transportation, all this added to the need to stock up on food amid uncertainty and soaring prices.

What to say about the people who suffer from psychic pathologies such as depression, anxiety disorders or obsessive disorders. And of the families that have violent and abusive dynamics. Hyperactive children, children with Educational Needs who have to deal with a homogenizing and competitive system, that now, to add, have to distance from their teachers and friends.

The confinement in these cases, I am sure, is even more painful and difficult.

The Threat

When the Can-Be (1st Fundamental Motivation of existence[2]) with its conditions of protection, space and support, is threatened, it is difficult to accept the reality imposed on us. We resist and it is humanly imperative to search firmness, to control something in our environment or at least, to avoid, to some extent, the discomfort produced by anxiety.

[2] The 1st FM refers to the question Can I Be? The power of being able to be, is a basic requirement for freedom. (Croquevielle, 2013)

I think searching the lost security is similar to an exhausted swimmer who, in the middle of his journey, loses the confidence in his abilities and in the sea he thought he knew. The swimmer will get scared, breathe hard, and move his legs and arms desperately in search for support. During those minutes of activity he will (barely) stay afloat, but eventually he will invest all his energy, and he will probably end up defeated or much traumatized.

Something similar happens to us under the current circumstances. We look for ways to cope with crises, hopefully fast, filling time, without thinking, working and demanding ourselves to survive the impasse. We keep our focus on the problem and fight with it. But the deadlines for this fight are uncertain, and exhaustion has an impact on our psychic capacity, our immune system and our relationships.

I wonder how many depressed people will visit us for counselling or therapy after this confinement. How many couple crises, stressing events and compulsive disorders are brewing under this scenario?

Many of the difficulties between people, and many reasons for consultation in psychotherapy have to do with being unable to accept, and the frustration and exhaustion that results from trying to twist the hand to the situation.

… and the reactions to threatening situations

At this point I would like to share some ideas posed by the Existential Analysis, about the possible automatic responses that arise against uncertainty and lack of protection.

Responses that have not been decided in personal freedom are called Coping Reactions[3] (CR). They assume various forms and they depend on our personality, temperament, models, personal experiences, and finally, on the level of the threat subjectively experienced.

[3] They are automatic responses whose function is to deal with that which threatens our existence, “situational defense mechanisms” that depend on a “psychic immune system” (Längle, 1998).

If we stop to look at our surroundings, friends, family or social networks, we see that some people have tried to flee from the feeling of threat by stop hearing news, moving to the beach, watching a lot of T.V. shows and movies, or simply sleeping to stop thinking (CR Avoidance or Flight). There are those who are oriented to action, dedicating themselves to disinfecting, consuming large amounts of scientific information to understand the disease and the supply of hygiene items (fighting CR). Others, on their part, enrage, they shout, criticize and yell in front of the T.V., as a form of energy discharge and frustrated control (RC of aggression), and finally, there are those people who postpone action and do nothing, sinking in impotence or in denial of what is happening (CR of the Dead Position Reflex).

All these possibilities are normal, and they arise from the psychic dimension[4] of the human being, taking a determined form according to temperament and personality. Although they do not solve the underlying problem, and they do not arise from a free decision, at least our psyche remains active, struggling as it can, reactively at least, to ensure survival (physical or psychological), as the swimmer would do when he feels in danger of collapsing.

[4] The Three-dimensional conceptualization of the Human Being of Viktor Frankl. In the psychic dimension we find the impulsive feelings, coping reactions, and personality traits. (Caprio and Längle, 2005).

When these mechanisms are sustained over time, however, and they become rigidized and adopted as the only form of confrontation (neurosis), we are in danger of exhaustion, of getting sick and affecting those who live with us. A mother who is in constant activism and control, who leaves no room for her children to organize part of their times, or who obsessively and automatically disinfects the house, is deteriorating their relationship and causing them fear.

A person who is often in an aggressive and frustrated position, causes fear in those around him, taking it out on those who are frightened and vulnerable, promoting risk factors for the emergence of a possible depression in himself and the people which are close to him. Biochemical stress discharge has medium- and long-term proven consequences.

Pausing and letting ourselves be supported

There are more opportunities for the swimmer when he calms down, trusts his abilities, takes a deep breath and lets himself float on his back to regain his strength.

Then he says to himself something like: “I will do my best, the ocean has always taken care of me… and if I don’t make it…, my life will end where I have enjoyed it the most.”

Then he regains his center, his abilities will probably lead him to a good destination.

Regaining our strength and resting on our back, is a metaphor for the encounter with the fundamental soil. For this, we require to make contact with that source that includes me, so I can let go and accept the situation. For some this will be God, for others, the mysterious balance of nature, or love. It can take many forms, but it will always refer to what is the deepest and unfathomable, that in which everything is sustained.

It is there, in the internal dialogue at the end of the day, and in the encounter opened to our own answer about this source – rather than in the evening news, or in emergency measures such as hand washing or the use of masks-, where we find the first stone that sustains the possibility of being in tranquility and existential freedom in the face of the pandemic and in the face of any crisis.

The ultimate foundation

This ultimate basis has been called the Ground of Being[5], and it refers to the feeling that there is something there that will support me, even in death. Surrendering to this foundation would allow the development of the Fundamental Trust and with it, the serenity to distinguish what is important and what is not, returning the ability to choose to the Person. He no longer needs to survive, because he knows he lives and that there is something that has always been there to support him. Then he can embrace life and choose in freedom and responsibility. What is the best thing I can do under these circumstances? Now that this has happened and that I cannot stop it, what do my close people and the world expects me to do? What more can I do with all the opportunities that emerge from this situation? What will I miss once the pandemic is gone?

[5]The Ground of Being is the experience of being welcomed, that there is something there on which I can surrender to. The Fundamental Trust arises in the consent of the experience of surrender. Ontological experience of support (Längle, 2013a).

The personal question of the Ground of Being does not have correct or incorrect answers. Not even members of a same religion, or Tibetan monks, have the same feeling in front of the mystery and greatness, even though it can be described or referred to in the belief that identifies them. For each of them the experience is unique and original.

For me, personally, the Ground of Being has to do with the human texture and the balance with nature. I have touched it a few times in my life, during my pregnancies and the birth of my children; in my teenage years singing in the stands of a concert with thousands more; contemplating the ocean during a quiet summer; and holding my father’s hand when he passed away. None of that depended on what I did or stopped doing, it was there for me and for everyone, before I came onto the scenery of life.

That is my source, where my back can rest at a time like this. To trust that beyond what happens, everything will run its course, and it will be a good course despite the confinements and pain, beyond what I can or cannot do, because there is something there, even better and greater than what I expect or desire to happen.

References