Vivimos en una época y lugar que -sin lugar a dudas- nos desafía a cuestionarnos acerca de lo que realmente significa ser humano.  ¿Cómo comprendemos lo que significa ser un ser humano?  ¿Estuvieron en lo correcto Platón y Descartes cuando propusieron que nuestro ser consiste principalmente en pensamiento y racionalidad?  O, ¿sería mejor seguir a Heidegger, quien entendió a nuestro ser, nuestro Dasein, como imbuído y contextualizado ‘en-el-mundo’, con la capacidad humana única, de tomar una posición sobre nuestra propia existencia?  Si Heidegger tenía razón, ¿qué significa esto respecto a cómo debemos tratar con el mundo?, ¿cómo podemos ser nosotros mismos en nuestra singularidad y situación única?, o ¿cómo podemos encontrar sentido y participar de la belleza del mundo? 

Estas son las preguntas que el documental Estar en el Mundo (Ruspuli de 2010, http://beingintheworldmovie.com) busca explorar.  En lugar de centrarse en lo que podría ser  una conversación filosófica seca y erudita, el director Tao Ruspuli aborda el tema de una manera vivaz e intensa.  El cineasta mezcla hábilmente las reflexiones de filósofos de la línea fenomenólogica y existencialista, con artistas y maestros de diversos ámbitos – como la carpintería, la música jazz y flamenca, y la cocina afroamericana – y por lo tanto ofrece al público una celebración vibrante e inspiradora de lo que significa ser  humano en una era tecnológica. 

El documental Estar en el mundo fue inspirado por el conocido filósofo estadounidense y estudioso en Heidegger, Hubert Dreyfus (1929-2017).  Esto no es sorprendente dado que Tao Ruspuli, fue alumno de Dreyfus, quien fue un prominente y querido profesor de filosofía en la Universidad de California, Berkeley.  Dreyfus es conocido por su comentario sobre Ser y Tiempo (Dreyfus, 1991), sus conocimientos acerca del trabajo de Heidegger (por ejemplo, Dreyfus, 2006, Dreyfus y Taylor, 2015) y su crítica heideggeriana de la tecnología, en particular la inteligencia artificial (Dreyfus, 1972) e internet (Dreyfus, 2009).  Aparecen en la película otros filósofos, quienes son amigos, colegas y ex alumnos de Dreyfus (éstos son en su mayoría estadounidenses, con la notable excepción del académico de la Universidad McGill de Canadá, Charles Taylor). Muchos de ellos son reconocidas autoridades heideggerianas por derecho propio, incluidos Mark Wrathall, Sean Kelly, Taylor Carman e Iain Thompson. Las reflexiones filosóficas en la película, por tanto, se centran en las características y elaboraciones de la filosofía heideggeriana que surgieron en el trabajo de Hubert Dreyfus. Éstas incluyen reflexiones sobre el desarrollo de la habilidad y la maestría, la conexión entre ellas y el significado del Dasein, y el riesgo e importancia que significa convertirnos auténticamente en nosotros mismos.

Las reflexiones filosóficas en la película están bellamente interrumpidas por momentos de gran arte y maestría. Se invita al espectador a participar de la inmensa habilidad de un carpintero japonés, el hermoso trabajo de un malabarista, las reflexiones y los sonidos de varios músicos de jazz y las reflexiones de un chef afroamericano en Nueva Orleans, Louisiana. Sin embargo, las contribuciones artísticas más frecuentes provienen de Manuel Molina, poeta, cantante y flamenco español.  Molina realmente encarna el arte de la música flamenca, llegando a desaparecer el mismo a través de sus interpretaciones, demostrando la conexión entre una gran habilidad y su arte, y el modo en que ambas se fusionan con la entrega personal y la propia   identidad.  Molina ofrece una impresionante demostración de los principios filosóficos heideggerianos; en lugar de simplemente tocar música flamenca, él la encarna; simultáneamente se absorbe en la música y, sin embargo, parece volverse más auténticamente sí mismo mientras toca. 

En mi opinión, esta es una película que merece nuestra atención y nuestro disfrute. Usted, como lector de Existencia, podría preguntarse con razón, ¿por qué tal película podría ser pertinente?  Después de todo, ¿no somos consultores y psicoterapeutas, cuyo trabajo es comprometernos terapéuticamente con nuestros pacientes?  ¿Qué se gana al entender esta filosofía compleja y cerebral? 

Permítame responder a la pregunta, aunque sea de modo hipotético. Después de todo, muchos psicoterapeutas que se han formado o se están formando en Análisis Existencial o psicoterapias relacionadas, tienen un gran amor por la filosofía, especialmente por los escritos existenciales y fenomenológicos. De hecho, las ideas de varios filósofos como Heidegger, Merleau-Ponty, Scheler, Buber y Levinas, por mencionar sólo algunas, aparecen con frecuencia en nuestra propia revista académica, Existenzanalyse (Bauer, 2016; Espinosa, 1998; Längle, 2013; Vetter, 2007). Y, sin embargo, el Análisis Existencial, correctamente en mi opinión, ha puesto énfasis en la experiencia vivida y la actividad clínica, en lugar de la reflexión filosófica en el centro de su formación. Entonces, podríamos preguntarnos, ¿qué se pede ganar con otra reflexión filosófica?

Una respuesta es que la reflexión filosófica más profunda puede permitirnos “ver detrás de la cortina proverbial” del Análisis Existencial.  Permite al espectador o lector comprender los textos filosóficos (o películas, en este caso), y formarse su propio criterio. Este compromiso filosófico personal ofrece no sólo la oportunidad de comprender las filosofías que fundamentan el Análisis Existencial con mayor profundidad, sino que también facilita el compromiso crítico con nuestro entrenamiento y enfoque psicoterapéutico. El compromiso filosófico nos permite hacer preguntas informadas y desafiantes y, por lo tanto, también abre la posibilidad de un desarrollo filosófico, teórico y, en última instancia, experiencial y clínico en curso dentro del Análisis Existencial.

Una segunda respuesta es, sin embargo, mucho más simple: mira la película tú mismo. Ábrete a ser movido, a ser atraído, a ser inspirado. Mírate a ti mismo. Para aquellos de ustedes que opten por ver Estar en el Mundo (Ruspuli 2010), espero que no sólo se sientan conmovidos por la belleza de las artes y los oficios, sino también se sientan conmovidos por las reflexiones personales y filosóficas de esta película. Confío en que también se motiven para hacer un estudio filosófico personal más profundo, para su beneficio y desarrollo personal, pero también por nuestro crecimiento colectivo como orientación teórica y comunidad.

Referencias

Bauer, E. (2016 ). Verstehen als Existenzial Menschlichen Daseins . Existenzanalyse , 33 (1 ) , 4-14 .

Dreyfus, HL (1972). Lo que las computadoras no pueden hacer: Los límites de la inteligencia artificial . Nueva York: Harper Collins.

Dreyfus, HL (1991). 1991.   Ser-en-el-mundo: una observación de Heidegger Ser y Tiempo, División I. Cambridge, MA : MIT Press.

Dreyfus, H. L. (2002) En Internet: Pensando en Acción (ed. R. Kearney y S. Critchley). Londres: Routledge.

Dreyfus, HL y Taylor C. (2015). Recuperando realismo . Cambridge, MA: Harvard University Press.

Espinosa, NA (1998). Zur Aufgabe der Logotherapie und Existenzanalyse soy nachmetaphysischen Zeitalter . Existenzanalyse , 15 (3), 4-12.

Längle , A. (2013). Lehrbuch zur Existenzanalyse . Viena, Austria: Facultas .

Vetter, H. (2007). Era ist Phänomenologie ? Existenzanalyse , 24 (2), 4-10.